Francisco Caquilpán:

Nuestro trabajo son las comunicaciones, específicamente la radio. Como institución nacimos en los años 90, pero la idea se venía desarrollando desde el 87 como conclusión de un análisis de procesos sociales que se estaban viviendo en el país, los cambios que se venían produciendo y dentro de ésto lo que preveíamos que estaba ocurriendo con nuestro pueblo.

En esos momentos estaban surgiendo las instituciones mapuche como alternativa frente al trabajo de desarrollo. Constatamos que no había ninguna de ellas que se abocara a las comunicaciones, por lo que iniciamos un trabajo apuntado hacia allá, con pequeños espacios en una radio local, realizando programas bilingües orientados hacia las comunidades mapuche, porque conocemos cuales son las limitantes que existen para entender la información que se masifica en los medios de comunicación, sobretodo para nuestros ancianos y aquellos que no entienden bien el castellano.

Poco a poco nuestro trabajo ha ido creciendo: comenzamos en una radio y ahora tenemos espacios en siete emisoras. Hemos constituido equipos de trabajo que producen sus propios programas.En los espacios incluímos temas culturales, educativos, historia, etc., en fin todo aquello que tenga relación con nuestro pueblo. Hasta el momento han habido resultado positivos de acuerdo a lo expresan las mismas comunidades que nos escuchan.

Como pueblo, necesitamos contar con instrumentos que nos permitan comunicarnos y que sean propios, para eso pretendemos a mediano o largo plazo obtener una infraestructura comunicacional adecuada, para hacerla funcionar. Tenemos como recurso nuestra experiencia y voluntad de mejorar nuestro trabajo, ampliandolo cada vez mas a las comunas donde hay mayor concentración de población mapuche a nivel de la IX y X regiones.

Armando Marileo:

Yo soy Lonko Lafquenche, la idea que una autoridad tradicional esté aquí es poder adquirir conocimientos occidentales y trasmitirlos de mejor forma a las comunidades, porque es más fácil establecer comunicación entre mapuche que entre no mapuche y mapuche. Mi meta es poder colaborar desde acá y seguir siendo autoridad tradicional en la zona costera.

Primero, yo quiero dejar en claro que lo que estamos haciendo parte de una visión crítica hacia todo el sistema comunicacional winka. Ninguno de los medios de comunicación existentes a nivel regional y nacional aportan contenidos pertinentes o contribuyen a nuestras comunidades, y aunque lo quisieran: si no se hace en mapudungun es difícil establecer un puente de comunicación entre culturas, en donde se nos respete.

Una peculiaridad de nuestro trabajo es que contamos con equipos de trabajo en varias comunas, la idea es que trabajen la comunicación en forma autónoma en la zona. Son personas de las comuniddaes de cada comuna las que producen los programas que escuchan en la radio.

El objetivo principal que no mueve es orientar a nuestra gente desde una perspectiva que sea entendible, dentro de sus propios códigos de comunicación, es decir rescatar aquellos elementos constituitivos del mundo mapuche. De ahí la importancia de hacerlo en mapudungun.

No podemos hablar de comunicación cuando los códigos en base a los que establecemos una situación de interacción no son los adecuados, por ejemplo si hablamos de territorio o etnodesarrollo, no es que no se entienda el concepto, lo que no se entiende es el término utilizado, lo que bien prodría revertirse cuando explicamos la idea o el sentido del mensaje en nuestro idioma, muchos problemas referidos al desarrollo nos habríamos evitado así.

A nivel latinoamericano hemos constatado que existe un interés en cuanto a los medios de comunicación indígenas, pero no como radios "alternativas", sino como radios legítimas dentro de una coyuntura que nos ignora, pero que podemos revertir en la medida que autogestionemos nuestro propio proceso comunicacional, el diálogo entre mapuche y entre mapuche y no mapuche.

Pregunta : Yo quisiera consultarles respecto a una situación muy frecuente en nuestro trabajo ¿ por qué al interior de la familia mapuche no se habla el mapudungun?

Respuesta: (Armando) Para nosotros el hablar el mapundugun no ha sido una experiencia fácil desde el momento que nos insertamos en el mundo winka. Al contrario, ha sido más bien traumatizante, sobretodo en la infancia cuando tus amigos no mapuche se rien y se burlan porque no puedes hablar bien el castellano.

Por eso estamos haciendo nuestro trabajo, el hecho de hablar mapudungun en un medio de comunicación sirve para potenciar todos los elementos propios de la cultura, valorar la lengua y enriquecerla. En nuestros programas y visitas a terreno se insta a nuestros hermanos que sigamos reproduciendo el idioma porque es un elemento importante para conservar en gran parte lo que somos.

Pero también identificamos otras coordenadas que van más allá del núcleo familiar o del problema del autoestima del mapuche, y que tienen relación con la política del Estado, una política de exterminio implícito en cada una de las decisiones que adopta. También es un problema de la sociedad chilena en la medida que se deje de marginar cotidianamente a los mapuche. Consideramos que es fundamental lograr cambios en las relaciones interétnicas que se establecen en este país, una transformación que permitiría ir avanzando en establecer relaciones de igualdad sería fomentar una política educacional acorde a las necesidades de nuestro pueblo, donde se contemple la enseñanza y por ende valoración del idioma indígena. La realidad nos lo confirma, si en esta región se enseñara el mapudungun en las escuelas, los niños mapuche no se encontrarían en desventaja, con lo que su rendimiento escolar, que es bueno, seria aun mejor y su autoestima también, ya que serían valorados por el medio.

(Francisco) Para complementar lo que dice Armando, es cierto que lo que usted plantea es una realidad, pero eso también depende de las zonas a las que nos estamos refiriendo. Ultimamente ha habido un proceso que está marcando una diferencia con lo que históricamente ha sucedido después de la derrota militar del Pueblo Mapuche. Hay lugares donde se está empezando a revalorar el ser mapuche, se fomenta la transmisión y conservación del idioma, y ésto no sólo en las comunidades rurales sino también en algunos espacios mapuche urbano. ¿ A que se debe ésto ? Los mapuche poco a poco nos empezamos a rearticular, a reunirnos, las organizaciones se están convirtiendo en espacios donde no sólo se tratan problema de sobrevivencia ( asociados al aumento de la producción ), sino que también están incorporando el aspecto cultural en su quehacer.

Nuestro desafío también parte ahí, porque si hoy día contamos con un instrumento comunicacional que nos permita interrelacionarnos, que diariamente permita irse valorando, recuperar lo nuestro y transmitir el pensamiento de las organizaciones vamos a ser capaces de reconstruir a nuestro pueblo.
 

P : ¿ Cuál es el objetivo prioritario que ustedes tienen en comunicación : tecnológico, productivo, familiar, etc?

R : Si bien todo lo que usted ha mencionado es importante, nosotros hemos priorizado cinco líneas de trabajo que consideramos más relevantes en la comunicación como lo son los aspectos económicos, culturales, educacionales, medio ambiente e investigación. Estamos conscientes que todo es importante, se trata de reconstruir un Pueblo que tiene mucho de desconocido y perdido.
 

P : ¿ Qué pasa con los mensajes que emiten? ¿ Ustedes como equipo han tenido una evaluación de que es lo que está llegando realmente a la gente ? ¿qué pasa con su cobertura?

R: Nosotros no hemos realizado estudios al respecto, más bien nos hemos evaluado a partir de las propias opiniones que las comunidades tienen de nuestro trabajo, una evaluación más cualitativa si se quiere. Lo más relevante desde el punto de vista de las comunidades es el fomento del trabajo autónomo de cada una de ellas en comunicación, donde son ellos los que definen qué transmiten, cómo y quiénes. Tener el control de un medio de comunicación como un recurso más de la comunidad ha sido importante.

En cuanto a la audición, de acuerdo a un estudio que hizo una radio en la que tenemos un espacio, ésta aumentó en un 300% en un período de ocho meses, fundamentalmente en las comunidades mapuche; aumento en el que de una u otra manera hemos incidido.

Nosotros hemos considerado importante no sólo hacer traducciones de los programas y entender de esa manera la interculturalidad. Más bien del mismo momento que nos dedicamos a la investigación, estamos reconociendo que es necesario aprehender otros elementos mapuche que debe irse incorporando a la comunicación, nos referimos no solo al idioma, sino a otros aspectos de la cultura. Al incorporarlos un mapuche lo detecta, se da cuenta y se siente interpretado porque lo que transmite es parte de la cultura, de ahí que es importante conocer de lo que hablamos.

P : ¿ Cómo se organizan internamente y cómo es la relación con las radios ? ¿ cómo llegan a la radio?

R: Nosotros definimos un programa de contenidos anuales a desarrollar, referidos a temas de historia, artesanía, agricultura, medio ambiente, etc.

La forma de ordenar nuestro trabajo diario es a través del uso del Libreto escrito en castellano para que sean revisados por la emisora. Gracias a nuestra experiencia contamos con la capacidad de bilinguismo en los libretos, lo que significa que podemos escribir en castellano y leerlo en mapuche y viceversa.

En cuanto a cómo llegamos a los directores de las radios, hemos contado con muy buen apoyo de su parte y todo el personal que trabaja en radio. Los contactos se hacen a través de amistades, así hemos logrado establecer relaciones de colaboración y respeto mutuo con las radios de la zona.
 

P : ¿ Consideran a las mujeres mapuches en su trabajo comunicacional?

R : En este caso es fundamental el trabajo con la mujer porque en la concepción de familia mapuche no puede faltar la mujer, y no sólo ellas sino que también son importantes los ancianos, ancianas, hombre joven y la mujer joven. Las dos parejas: la familia mapuche.

P : Si, pero ¿ hay mujeres integradas en su equipo?.

R: Por supuesto. En Xeg Xeg hay mujeres: jóvenes, estudiantes, mujeres de la comunidad, y en todas las areas y niveles de trabajo.

P : ¿ Ustedes tienen un determinado horario u ocupan lo que queda de otros espacios?.

R: A los medios de comunicación les interesa ésto de la comunicación bilingüe, para muchos ha sido novedoso, ésto permite que contemos con un horario que acomode a nuestras comunidades.

Tenemos horarios en la mañana o en la tarde. En la mañana porque mucha de la gente está en su casa entre las 8 a 10:30 de la mañana y en la tarde de las 8 a 10 de la noche.

Ahora nosotros hicimos un convenio en el que estamos prestando servicios a la CONADI. Tenemos programas de media hora diaria y la CONADI cancela ese espacio y se paga honorarios a los locutores. Esto trajo como consecuencia un nuevo fenómeno, la gente que ha estado trabajando con nosotros por años nos están diciendo que les podemos dar algunas cositas (dinero) para luz, gastos de equipo, etc. Ese va a ser un problema nuestro. La gente que ha trabajado con nosotros lo ha hecho a honores, de corazón, ahora si les pagamos no tenemos de donde obtener financiamiento. Somos tres personas del equipo que prestamos servicios a la CONADI, pero Pancho y otros no tienen remuneración.
 

P: Ustedes hablaban que existen grupos en las comunidades ¿cómo ustedes se las arreglan para capacitar a los hermanos?.

R: A través de las radios hemos hecho llamados a nuestra gente que le interese la comunicación y han surgido varios interesados. Realizamos la capacitación en las localidades, definimos los lugares y viajamos. Afortunadamente contamos con la aceptación de ciertas instituciones, por ejemplo en Puerto Dominguez, tenemos el apoyo de la Parroquia donde podemos trabajar hasta las cuatro o cinco de la mañana de manera de aprovechar el tiempo y los recursos.

Una de las cosas que nos interesa es que nuestros hermanos tengan ciertos conocimiento sobre locución bilingüe, porque si bien es importante reunirnos en torno a la comunicación, es más importante aún reunirnos como mapuche.
 

P : ¿Cómo es posible mostrar a la sociedad winka todo lo que significa para ustedes recuperar su identidad, su lengua, como acercarnos en este momento y cómo el trabajo de ustedes puede provocar este acercamiento?

R : Cuando empecé a hacer la investigación lo asumía como una motivación personal porque soy mapuche, hablo mapudungun, nací en la isla, asistía a los Nguillatun. Al principio no sabía porque tenía que hacer eso, me encontraba distinto al resto de la gente, luego, después de años de experiencia, sistematizándola, conversando con autoridades tradicionales, con algunos hermanos surgió la idea de publicar. En un comienzo me negaba, pero la idea maduró y nació la motivación por transmitir a la sociedad winka y mapuche la estructura de nuestro mundo. Y hoy me siento orgulloso de plantear un trabajo que no es sólo mío, sino que los autores son nuestra gente, las autoridades y fueron ellos los que me autorizaron

Nosotros carecemos de los medios para hacer un seminario, explicar todo el mundo mapuche o hacer un curso, no tenemos los recursos, pero sí este documento que va a ser importante.
 

P : ¿ Cómo se verifica la participación de las autoridades mapuche, de la intelectualidad mapuche en la propuesta de recopilación que ustedes plantean ?

R: Yo trabajé mucho con las autoridades tradicionales, preguntándoles, conversando, noches enteras tomando mate, caminando, luego recree todo eso. Llamé a las autoridades en la zona costera, tuvimos un Encuentro en Puerto Dominguez y con participación recreamos juntos diversos aspectos del saber mapuche. Este trabajo ha sido enriquecido por todos, y ellos han autorizando la publicación.
 

P : Ustedes como comunicadores ¿cómo logran compatibilizar la necesidad de la comunicación con el hecho que también es necesario crear un puente con los winkas?

R: Nosotros no estamos encerrandos como mapuche solamente. No es la idea. Lo que sí, nuestra política de comunicación tiene que ser propia desde el punto de vista mapuche, pero también con todos los adelantes tecnológicos.

Nosotros entendemos nuestro trabajo como un proceso que tiene que darse, pero no nos concebimos como una isla dentro de un mar. Lo que si nos interesa es fomentar la identidad en nuestro trabajo, constituir un equipo mapuche, con mucha claridad, pero indudablemente tenemos que establecer una relación con el mundo winka. Hoy día hay mucha gente no mapuche que se interesa por lo programas, ellos se van a plantear qué pasa con el mundo mapuche y, por contraste, qué pasa con la cultura chilena. Por otro lado el trabajo de Armando, la publicación del libro, es un aporte para que la sociedad occidental entienda la particularidad de nuestro pueblo.