Centro de Documentación Mapuche Documentation Center

Xawun Waria


Organización Kumelen Newen Mapu
newenmapu@hotmail.com

Bahía Blanca waria, 6 octubre de 2001


Debates sobre la Filosofía Mapuce según nuestra cosmovisión.

En este debate participan autoridades representativas de nuestro pueblo y de distintas organizaciones por una consecuencia que nos ha causado el desarrollo del estado, llevándonos a un quiebre cultural, ideológico y filosófico. Nuestra intención es volver a recuperar la esencia del saber de nuestro pueblo a través de la filosofía, desde su origen. En este contexto definiremos algunos conceptos que darán origen y orientación a nuestro kimvn –saber-.

Para poder entender la filosofía debemos darle un seguimiento a nuestra memoria histórica, lo cual se comprende a través del kvpalme y el tuwun de cada ce.

Qué significa kvpalme.

Es la descendencia de cada ce, que está sostenida a través de cuatro generaciones: dos personas mayores –pewen kuse, pewen fvca-, y dos personas jóvenes –pewen vlca zomo, pewen wece wenxu-. Estas cuatro generaciones dan fundamento al tronco familiar de cada ce.

Para poder comprender el origen de esta descendencia debemos conocer que cada ce tiene un tuwun que es un elemento natural y que es transmitido de generación en generación a través del kimvn.

El tuwun se adquiere antes del nacimiento de cada ce, por medio del pewman que le es transmitido a su madre cuando todavía el niño está gestándose dentro del vientre. El niño que se encuentra en el vientre de la madre trae consigo su newen, que representa una fuerza de la naturaleza y que le da facultad para la adquisición de un cegvy, su nombre. De esta forma surge el kvmpem, y el tayvl que es un canto según la melodía de ese elemento natural, que puede ser un xayenko, mavwlenko.

Así el ce define que es parte de la diversidad de vida y pasa a cumplir un rol fundamental, a fortalecer y proyectar el pensamiento colectivo de un pueblo originario. De esta manera es posible comprender el ixofijmogen: todos los elementos que componen la organización circular de la naturaleza.

Dentro del pueblo mapuce hay un ce que cumple una función de entender a todos los elementos que componen el ixofijmogen, ya que no todos podemos adquirir ese saber que está más allá de lo que percibimos cotidianamente. El ce no alcanza a percibir los newen que existen en el meli ñom mapu, en la pvjv mapu y en la mince mapu. Estas personas son la maci y la pijan kvse; son autoridades filosóficas transmisoras del saber en términos medicinales, ideológicos y filosóficos de nuestra cultura.

Según nuestra cosmovisión, nuestro saber no tiene un comienzo ni un fin, entonces la muerte física del ce no significa el fin de su vida, sino que pasa a cumplir una función en la mince mapu, a través de su pvjv. Su comunicación es transmitida por medio del pewman, así cada ce pasa a cumplir su rol como un newen más en el wajmapu. Es por esta razón que en el mundo mapuce existe el eltun y no el cementerio. Sabemos que el eltun es un acto de trasladar esa fuerza o newen a su lugar de origen, según su tuwun.

En la actualidad sufrimos las consecuencias de la colonización ideológica que nos han impuesto el estado jurídica y políticamente, que ha causado una ruptura en términos de nuestro idioma y nuestro pensamiento. A través de la religiosidad han tergiversado o han suplantado nuestro newen por Chao, Dios, Genecen, fvta chao, dios padre. Nuestra filosofía está sostenida por cuatro elementos que componen cada newen. En ese newen simbolizamos a nuestros mayores –kvse y fvca-, y a las nuevas generaciones –vlca zomo y wece wenxu-. De esta manera comienza a funcionar el af kazi: dos elementos que se fortalecen mutuamente, sin violentarse entre sí, ninguno es más o superior al otro. Así sostienen el equilibrio natural de cada origen. En este sentido queda claro que para el ser mapuce no hay un ser superior.

De esta forma queremos hacer mención que nuestro conocimiento ha sido violentado queriendo imponer una ideología occidental, tergiversando nuestros newen en fvta chao o Genechen. Pero no han logrado quebrar nuestra esencia del saber.

Hoy el mundo mapuce entiende y respeta las distintas religiones de los diferentes pueblos y hoy podemos compartir con ellos nuestra sabiduría milenaria. De esta manera queda claro que el pueblo mapuce no necesita una religiosidad ajena a su cultura. Respetamos las diferentes religiones pero no permitiremos que a nuestro pueblo se las sigan imponiendo, o que minimicen nuestro saber.
 

FEY KAY MVTEN

Peukajeal.
 


Marici weu !!

Pewmagen Lonkontukuaymvn Tufaci

Marici Weu !!

Gvlamtvwvn

Ojalá que quede en nuestra cabeza todos estos conocimientos a través de estos consejos