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ACTAS DE LOS DIALOGOS INTERCULTURALES ENTRE COSMOVISIONES CIENTÍFICAS Y MAPUCHE.

(ACTA PRELIMINAR)

TIRUA
junio  del  2000
Transcripción de Actas:

Manuel Lefián

Juan Ñanculef

INDICE

NOTA INTRODUCTORIA

BIENVENIDA

Adolfo Millábur, Alcalde de la Comuna de Tirúa
Miguel Liguempi, Consejero Nacional Indígena, CONADI
Ariel Burgos, Consejo de las Américas

PRESENTACION

Juan Segundo Huenupil, Lonko de Komillawe

PENTUKUN

Ernesto Huenchulaf
Victor Caniullán
Igor Saavedra

PRIMERA ASAMBLEA PLENARIA

1.

Cuando se habla del universo, se habla del sistema solar, las estrellas y los astros ¿Como se formó el universo? Bajo que principios se rige? y ¿Cuales son los elementos que lo constituyen? desde los dos puntos de vista, tanto científico como mapuche..

Angela Pichún, Liceo C 90 Trapaquente, Tirúa:
Igor Saavedra
Victor Caniullán
Ernesto Huenchulaf

2.

¿Como se formó la tierra?

Margarita Albornoz
Ernesto Huenchulaf
Igor Saavedra
Jorge Allende

3.

¿Que importancia tiene el sol en la medición del tiempo?

Roberto Carlos Huenupil Marihuen, Escuela Primer Agua G 439, Tirúa
Margarita Albornoz
Ernesto Huenchulaf
Igor Saavedra

4.

¿Ha utilizado usted la medicina mapuche y cree usted en el mal?

Juan Carlos Navarrete Inostroza, Escuela San Ramón, Tirúa
Jorge Allende
Juan Garbarino
Victor Caniullán 

5.

¿Qué significado tiene el árbol canelo para los mapuche?

Rodrigo Vidal, Escuela Ana Molina Tranaquepe F 820, Tirúa
Ercilla Curiche
Ernesto Huenchulaf
Juan Garbarino

6.

¿Existe el fin del mundo?  ¿Muley ta admapun?

Claudia Pino, Liceo Ténico Guacolda, Chol Chol
Juan Garbarino
Igor Saavedra
Ercilla Curiche
Victor Caniullán 

7.

¿Qué causan las plantas creadas por el hombre en la naturaleza como por ejemplo el eucaliptus y la rosa?

Hector Isidro Curiche Nicul, Escuela Entre Ríos 24, Nueva Imperial
María Tragolaf
Ernesto Huenchulaf
Juan Segundo Huenupil
Ernesto Huenchulaf
Juan Garbarino
Igor Saavedra

8.

¿Cómo y porque se producen las erupciones volcánicas?

Eduardo Enrique Salazar Aguayo, Escuela Chirimapu Choque G 862, Tirúa
Igor Saavedra
Victor Caniullán

9.

En el año 1960 ocurrió un terremoto y un maremoto y tengo entendido que en mi localidad, donde yo vivo, los indígenas sacrificaron un niño para calmar la furia del mar. Entonces yo quiero saber ¿que explicación científica tiene que el mar se haya tranquilizado por la muerte de este niño?

Nancy ¿?,Liceo Reino de Suecia, Puerto Saavedra

Igor Saavedra
Victor Caniullán 

SEGUNDA ASAMBLEA PLENARIA

1.

Por lo que yo he estudiado, el sistema solar se formó por una nube de gas y polvo llamada nebulosa, que empezó a girar con una velocidad increíble, que formó el sol y los planetas, como sigue girando el sol aumentando su tamaño ¿Qué irá a pasar con los planteas?

Igor Saavedra

¿Los planetas se van a derretir, donde va ir pasando el sol?

Igor Saavedra

2.

¿Cuál es la respuesta que se tiene sobre el origen del hombre? ¿ Se asemeja a la teoría religiosa?

Caterin Luz Lefiqueo, Escuela Vista Hermosa, Carahue

Jorge Allende
Victor Caniullán

3.

Me gustaría hacerle una pregunta a los científicos, nosotros investigando, encontramos que Hopkins ve el tiempo desde una magnitud, una magnitud que es muy imprecisa para desentrañar los secretos del universo...entonces el propone un tiempo imaginario... Me gustaría que ustedes explicaran ¿que es el tiempo imaginario al que se refiere Hopkins?

Igor Saavedra

4. 

¿Qué piensan los científicos de la medicina de la machi?

Rosa Eugenia Milla Carilao, Escuela Casa de Piedra, Tirúa
Juan Garbarino

5. 

¿Cómo era la alimentación en las diferentes etapas de la vida?

Moises Santos, Escuela ¿?, Tirúa.

Ercilla Curiche 
Ernesto Huenchulaf
Jorge Allende

6.

¿Qué diferencia hay entre ambas culturas?

Bella Elisa Henríquez Romero, Escuela Bajo Yupehue, Carahue

Margarita Albornoz
Ernesto Huenchulaf
Nelson Carilao
Juan Garbarino
Igor Saavedra

7.

¿Cómo influye el sol y la luna en el movimiento del agua?

Pablo Ignacio Martinez Fernandez , Escuela Filidor Gaete F 751, Llico

Juan Segundo Huenupil
Ernesto Huenchulaf
Nelson Carilao
Igor Saavedra

TALLER SALUD Y PLANTAS

Victor Caniullán
Juan Garbarino
V.Caniullán

¿Cuál es la formación de un machi? ¿Cómo se llega a ser machi? (Juan Garbarino)

V. Caniullán

 

Sobre el SIDA

J.Garbarino
V.Caniullán

¿Todos los sistemas del cuerpo tienen las mismas defensas?

V.Caniullán
J.Garabarino

¿Los médicos y las machi pueden trabajar juntos?

Juan Garbarino
Victor Caniullán 
J.Garbarino

¿Cuál es la función principal del poder de asombro?

J.Garbarino

¿De que modo curan las enfermedades? ¿Cómo saben quien está enfermo de qué?

V.Caniullán
J.Garbarino

¿...sobre el uso del tabaco...?

V.Caniullán

¿Ha utilizado la medicina del pueblo mapuche y porque?

J.Garbarino

¿Cual es la relación entre machi y rewe?

V.Caniullán

¿... los machi hacen el mal.?

V.Caniullán

¿Qué significado tiene para la medicina mapuche la muerte de un individuo? (Juan Garbarino)

V.Caniullán

¿Qué pasa si los machi rechazan ese don? ¿Sucede?

V.Caniullán

¿Qué pasa si esta persona no quiere ser machi... yo he escuchado que se lo puede traspasar a la hija o al hijo, se puede eso?

V.Caniullán

¿Que pasa cuando una machi muere, que pasa con sus poderes?

V.Caniullán

¿Cual es la diferencia que hay entre un médico machi y los médicos profesionales?

Juan Garbarino
V.Caniullán

¿Qué son los huichales?

(sin respuesta)

¿Las políticas actuales de salud ¿permiten una medicina intercultural?

Juan Garbarino
Jaime Ibacache

TALLER EL UNIVERSO

Ercillla Curiche
Mariano Melillán

¿Qué significado le dan los científicos al big bang?

Igor Saavedra

¿Cuando se forma la tierra?

I.Saavedra
Ercilla Curiche
M.Melillán

Para formar un átomo... ¿seremos un gran pedazo de materia nosotros?

I.Saavedra

¿Cualquier teoría de estas que se muestran podría ser posible?

I.Saavedra
......
I.Saavedra
E.Curiche
M.Melillán

¿cual es el centro del universo?

I.Saavedra

¿pero el universo es finito?

I.Saavedra

¿El sol...(es una estrella)?

I.Saavedra
E.Curiche
M.Melillán

¿Porque las estrellas... mueren?

I.Saavedra
E.Curiche
M.Melillán

¿Porque ocurren los eclipses?

I.Saavedra
E.Curiche
M.Melillán

¿...para que sirve la ciencia o los científicos...?

I.Saavedra

¿que es un agujero negro?

I.Saavedra

DESPEDIDA

Igor Saavedra
Juan Segundo Huenupil
Ernesto Huenchulaf
Ercilla Curiche
Ernesto Huenchulaf
Jorge Pavez

Nota introductoria

El documento que presentamos es el registro y transcripción sistemática de un encuentro histórico, pionero en su género, el de los primeros Diálogos Interculturales entre Cosmovisiones Científicas e Indígenas, o epu rumen kimün nüxam kan. Este primer evento reunió, ante una asamblea de más de 140 escolares y 70 adultos, a científicos destacados como Premios Nacionales de Ciencias Exactas y Naturales y kimche (sabios) mapuche de las identidades territoriales wenteche y lafkenche. La localidad de Tirúa, anclada en el territorio lafkenche de la Provincia de Arauco, VIII Región del Bío Bío, fue la sede de este diálogo de múltiples dimensiones.

La intensidad y profundidad de los diálogos de Tirúa dejó en los participantes la agradable sensación de haber descubierto un camino inexplorado para el encuentro y el diálogo respetuoso entre chilenos y mapuche, un camino de reconocimiento del otro y de valoración de la diferencia y la sabiduría que se cultiva en ella, un acontecimiento que da señales positivas a las nuevas generaciones para entender el momento histórico que vivimos, decisivo para la sobrevivencia social, cultural y económica de los pueblos originarios de Chile, y el del pueblo mapuche en particular.

Los diálogos se estructuraron en base a varios momentos y métodos de intercambio. La Exposición de Artefactos permitió el encuentro más directo entre los alumnos y los sabios. Esta exposición con materiales y artefactos preparados por cada escuela asistente permitió apreciar la curiosidad y creatividad de los niños y jóvenes cuando observan e interpretan su mundo. Maquetas de paisajes y localidades, objetos rituales como kultrun y rewe, inventarios de plantas medicinales, transcripciones de historia oral, videos, música, dibujos, presentaciones multimedia, eran algunos de los artefactos de los alumnos crearon en torno a los temas del encuentro: Percepción del Cosmos y Origen del Universo, Origen de la Tierra y de la Vida en ella, los Seres Humanos y el resto de los Seres vivos, el Cuerpo, la Salud y la Curación, Percepción y Medición del Tiempo[1].

El diálogo formal para la formulación de preguntas a los sabios se desarrolló en dos Asambleas Plenarias, en las cuales los cinco kimche y cuatro científicos respondían a las preguntas preparadas por los alumnos[2]. Las Actas que presentamos recogen el texto completo de estas dos Asambleas en que los alumnos de escuelas y liceos se alternaban para formular sus preguntas a los sabios presentes: el físico Igor Saavedra, el biólogo Jorge Allende, el químico Juan Garbarino, el físico Nelson Carilao, el machi Victor Caniullán, la machi Margarita Albornoz, el lonko Juan Segundo Huenupil, la kimeltuchefe Ercilla Curiche y la kimche Maria Tragolaf.

Al final, se organizaron cuatro grupos temáticos (el Universo, la Salud y las Plantas, el Hombre y los Animales, y la Tierra) donde también pudieron dialogar junto a los niños y jóvenes, los profesores y otros invitados. Estas conversaciones están en parte transcritas en estas Actas.
 

Algunos comentarios sobre la ciencia occidental y el conocimiento mapuche

Uno de los aspectos más importante de este encuentro, subrayado por todos los sabios asistentes, fue su carácter bilingüe. El conocimiento y la cultura que lo produce tienen un medio propio de expresión que es la lengua en la cual se formula, en este caso el mapuzungun o chedungun y el castellano. El diálogo bilingüe contribuyó a fortalecer en los niños mapuche la conciencia de un idioma heredado, vinculante a la cultura, y de la necesidad de apropiarse de ese idioma creador de identidad. La pérdida del mapuzungun, junto a la pérdida del territorio y la destrucción de los ecosistemas nativos son seguramente las tres principales amenazas que vive el pueblo mapuche, amenazas explicitadas y lamentadas unánimemente por los kimche mapuche y winka[3]. También permitió comprender que la sabiduría y la cosmovisión solo sobreviven en base a un idioma que los articula, a una trama semántica y significante anterior a su traducción. Tal como señalaba Ernesto Huenchulaf, interprete traductor de estos diálogos, en la cultura mapuche la enunciación de un concepto cosmogónico determina la articulación de un campo semántico no explícito, pero con importantes consecuencias para la interpretación, en esta cosmovisión donde todos los aspectos están relacionados, las fuerzas, las energías y los espíritus vinculados transversalmente para darle vida al mundo.

La necesidad del diálogo bilingüe también debe ser vista como la necesidad de enriquecer nuestros campos cognitivos en la diferencia. Se trató de un diálogo exponencial: diálogo de idiomas, diálogo de cosmovisiones, diálogo de generaciones, y así se multiplican los diálogos en tantos cruces como las voces presentes. La presencia de dos lenguas en el diálogo formal pontenció de muchas maneras este encuentro, y abrió un espacio privilegiado para la interpretación/traducción de idiomas/conocimientos, un espacio de mediación intercultural aún en ciernes en Chile[4].

Otro aspecto destacable es la importancia epistemológica del pentukun chalin[5] que siguió a la bienvenida del lonko de Komillawe Juan Segundo Huenupil: el pentukun hizo explícito el contexto de estos diálogos. El machi Victor Caniullán estructuró el saludo en cuatro dimensiones del contexto en que se intercambiarían conocimientos: la condición de “locales” de los kimche mapuche que recibían a los representantes de la ciencia, el reconocimiento a las fuerzas superiores que hacían ineludible el encuentro de esas personas en ese lugar y momento, las formas de validación y fuentes de información y verificación de los conocimientos que se transmitirían, y el gesto de reconocimiento y motivación a los principales interlocutores de los sabios que eran los alumnos de 16 establecimientos educativos que asistieron al evento[6].

l físico Igor Saavedra respondió el pentukun por parte de los científicos, rescatando las cuatro dimensiones del saludo protocolar. De esta manera, identificados los alcances epistemológicos y el contexto de validación de los conocimientos que se expondrían, se pudo iniciar el diálogo.

Varias preguntas permitieron confirmar una hipótesis formulada por Igor Saavedra y que subyacía al encuentro: la necesidad de construir el conocimiento como “una superposición de verdades en la dosis adecuada”[7]. En este sentido, varias respuestas fueron compartidas por ambas cosmovisiones, y la diferencia cultural se eclipsaba ante ciertas concepciones transversales sobre el hombre y la vida en la tierra, recordando las hipótesis de la llamada  “filosofía perenne”, “tradición unánime”, o “gnosis universal”, que destacan los paralelos entre las filosofías y cosmogonías orientales, las del esoterismo cristiano preinquisitorio y las de los pueblos originarios de América.

Sin embargo, otras preguntas permitieron poner en tensión ese proyecto universalista de construcción del conocimiento, en particular, la pregunta sobre el sacrificio de un niño como principal motivo del fin del maremoto (tsunami) de 1960 en Puerto Saavedra le permitió al machi Victor Caniullán explicitar la coherencia profunda y radical de una cosmovisión en que la reciprocidad de la relación hombre/naturaleza es decisiva para la sobrevivencia de los seres humanos, seres entre tantos otros cuya existencia es determinada por el equilibrio que logran mantener en su medio natural[8]. La dificultad de esta pregunta, formulada por una niña de 15 años, nos remite a la discusión ética posmoderna, aún no resuelta, sobre la preeminencia contemporánea de valores universales (valores que sabemos son ideales iluministas) y el respeto a las tradiciones y fuerzas cosmogónicas, que exije el relativismo cultural.

También se observó en estos diálogos, la notable diferencia en la validación social y política del sabio en las dos cosmovisiones. Para el mundo occidental, el conocimiento científico no otorga autoridad por si mismo, por lo que la opinión de un científico tiene autoridad solo en el ámbito de la ciencia, y deja de hablar como científico al opinar sobre un tema ético, político o social, temas que tienen sus propios especialistas. El problema de la depredación del bosque nativo en Araucanía y la implantación de especies exóticas en grandes extensiones de tierra por parte de empresas forestales constituyó uno de esos temas en los que se evidenció la fragmentación del conocimiento y la fisura entre sabiduría y poder, dualismo propio de los tiempos que vivimos. Los científicos se sumaron a los kimche, lamentando la desaparición del bosque nativo, pero lo hicieron como científicos, sin poder sobre las esferas que controlan la expansión de las plantaciones.

Por su parte, los kimche entendían el valor instrumental de la ciencia, que requiere de una identidad y una sabiduría que la oriente. De ahí el llamado del lonko Huenupil fortalecer la cultura recuperando el idioma, y apropiarse de la ciencia, ya que la identidad le otorga sentido a los conocimientos, y las nuevas generaciones necesitan incorporar conocimientos científicos para fortalecer a la sociedad mapuche y perpetuarla en el tiempo.

En este nuevo contexto, se volvía a confirmar una apreciación que ha sido reiterada en diferentes instancias como es la necesidad de fortalecer el estatus y las instancias de divulgación, intercambio e investigación de la ciencia y del conocimiento en general en Chile. El fortalecimiento de la identidad y de la cultura del país pasa por la masificación de los saberes, de la posibilidad de acceder a ellos, por el reconocimiento de los productores de conocimiento y el aumento de los espacios de difusión y encuentro[9]. Los científicos presentes en este encuentro sabían que el estatus del que goza el conocimiento científico puede ser usado para el reconocimiento de todas las formas de conocimiento. La democratización del conocimiento se logrará por el encuentro entre sus diversas formas, y la generación de intercambios y vínculos que permitan compartir horizontalmente los espacios que se van creando.

Un aspecto discutido tangencialmente en este encuentro, lo que se explica por la disposición de kimche y científicos a conversar más que a discutir, pero de alta relevancia política y social, tiene que ver con las prácticas de ciertas comunidades científicas que se apropian del conocimiento tradicional para su patentación y uso académico y tecnológico sin ningún reconocimiento de derechos a su principal fuente: la sabiduría tradicional. A esto se suma una tradición de científicos sociales chilenos que se han apropiado, para menoscabar o encubrir, ciertas evidencias documentales sobre los pueblos originarios, de manera a fundamentar interpretaciones racistas, nacionalistas, etnocentristas o simplemente oligárquicas, que justificaran la desaparición de estos pueblos en Chile[10]. Esta tradición etnocentrista, evolucionista y colonizadora, que constituye un eje fundacional de la ciencia occidental, ha sido denunciada en diferentes instancias de la comunidad científica nacional e internacional.[11] Sin embargo, el oscuro desarrollo de las investigaciones vinculadas al Proyecto Genoma Humano en la isla de Chiloé con población huilliche, o la patentación de plantas con compuestos medicinales usadas por las machi por parte de laboratorios químicos obliga a iniciar el debate sobre derechos y patentes de los conocimientos tradicionales, y a un diálogo de saberes que explicite la diferencia y reconozca el derecho al pluralismo epistemológico. En este sentido, los científicos asistentes al encuentro de Tirúa mostraron una actitud y un discurso que evidencia que en el mundo chileno no mapuche existen importantes científicos disponibles para revertir las situaciones que se han visto y trabajar en un proceso de “descolonización” del conocimiento que portan los pueblos originarios.

Esto nos lleva a un problema central para la sobrevivencia de conocimientos y cultura, el de los mecanismos y canales de su transmisión a través de las generaciones. Tal como ha sido señalado, el saber indígena ha sido fuertemente afectado en sus mecanismos de transmisión debido a la violencia de la colonización y asimilación por parte del Estado, la Iglesia y el Latifundio. Se produjo un importante quiebre de la cadena de transmisión oral, una castellanización de la juventud mapuche por medio de la educación chilena, y la pérdida paulatina de conocimientos sistemáticos sobre la cosmovisión. Consecuentemente, la principal conclusión de los kimche en este diálogo fue la necesidad de recomponer estos conocimientos desmembrados, desplegar y conversar sobre los conceptos en juego, desarrollar las versiones y en base al intercambio recuperar lo que se ha desperdigado. A diferencia de la ciencia, el conocimiento tradicional mapuche no tiene espacios formales de sistematización, desarrollo, investigación, discusión y debate. Y si han existido estas instancias es a partir de la ciencia social, que ejerce de mediadora entre estos conocimientos y la cultura occidental, pero desde la ciencia. Es decir, la ciencia social y las humanidades reconstruyen las tradiciones para satisfacer una demanda occidental de conocimiento, más que para fortalecer las tradiciones desde el interior de sus mismos códigos. Por constituir una sociedad y una cultura viva, el mundo mapuche requiere restablecer instancias de desarrollo, recuperación y sistematización de conocimientos ancestrales. Esto porque ahora sabemos, los kimche lo dijeron, que en la cosmovisión mapuche la vida se despliega en múltiples dimensiones espaciales y temporales a la vez, las fuerzas que habitan estas dimensiones se vinculan en múltiples cruces, y el conocimiento de estos campos de relaciones vitales es indispensable para vincularse al mundo que nos rodea. También explicaron que es en el génesis, la creación del mundo, en que se define el devenir de las fuerzas, y es ahí también donde el conocimiento mapuche tiene respuestas divergentes, versiones y conceptos que aluden a una multiplicidad de fuerza y otras que aluden a una gran fuerza, una fuerza creadora. La introducción del Dios cristiano contribuye a la confusión. La investigación intralingüística por parte de los kimche y sistematizadores mapuche es la única que nos podrá dar luces sobre este inicio del mundo como lo vieron los ancestros. Esta investigación enriquecerá tanto los contenidos de la tradición misma como las formas y métodos del conocer en ámbitos como la historia, la ecología, la medicina. En este contexto, se entiende la insistencia del machi Victor Caniullán en empezar  por el principio, es decir por la génesis del mundo, ya que es desde este hecho que van desplegándose los conceptos que permiten responder a otras preguntas posteriores. A diferencia de esta cosmovisión, la ciencia exacta trabaja a partir de la fragmentariedad de los objetos de conocimiento, de las escalas con que se miran estos objetos, sobre la particularidad de los hechos observables y comprobables en experimentos, por lo cual puede responder a hechos particulares sin referir a principios genealógicos fundamentales, o más bien sin explayarse en ellos, porque de hecho la ciencia trabaja sobre una serie de supuestos, supuestos que divergen en las diferentes ciencias. En este sentido, el método de la asambleas plenarias pecó de fragmentario, de particularista, favoreciendo el despliegue de respuestas científicas precisas. La otra manera implicaba el desarrollo del relato fundacional, adoptando la estructura narrativa de un epewtun  o feyentun, o la organización del encuentro como un ritual codificado, por ejemplo el koyawtun[12]Sin embargo, las preguntas también permitieron saltar de lo particular a lo universal, como la pregunta sobre la factibilidad del fin del mundo, que fue también paradigmática.

En el conocimiento mapuche, es la conceptualización del equilibrio la que cambia, ya que las diferentes formas de vida se vinculan entre sí produciendo equilibrios y correspondencias no sospechadas. El químico Juan Garbarino destacaba impresionado uno de los aprendizajes de su diálogo con el machi: que el conocimiento del machi no acaba en el conocimiento de la especie vegetal adecuada a cada enfermedad, sino también incluye el de la planta de dicha especie que corresponde al sujeto afectado por la enfermedad, es decir, conoce y reconoce el vínculo entre el ser y el contexto de existencia de la planta en relación al ser y contexto de salud del enfermo. Podemos notar que la particularidad de estos cruces constituye un obstáculo importante a la apropiación de los saberes medicinales por parte de ciencias particularistas ya que estos saberes no se reducen a la composición química de las plantas, sino también al contexto vital en que se relacionan plantas y seres humanos.

Por último, es necesario recalcar la importancia y las potencialidades de la Educación Intercultural Bilingüe y la Educación Ambiental, en el marco de la autonomía curricular y la generación de contenidos de pertinencia local que propugna la Ley Orgánica de la Calidad de la Educación. Este encuentro mostró que los establecimientos han logrado generar en los alumnos importantes procesos de fortalecimiento identitario y consolidado capacidades de comprensión de su medio vital. Gran parte de los establecimientos invitados han estado vinculados a este tipo de programas lo que explica que el diálogo haya sido realmente horizontal, vinculado a las inquietudes de los alumnos, inquietudes directamente vinculadas al mundo que los rodea, que es el mundo en si mismo.

Esta introducción a las Actas de este encuentro busca recojer la sensación que nos quedó a todos al concluir estos primeros diálogos interculturales, sensación que sintetizó el doctor Igor Saavedra en su despedida “entiendo esta como la primera conversación de una serie de conversaciones”. Este primer documento busca darle continuidad a los diálogos, seguir las conversaciones interculturales y bilingües, de manera que la publicación definitiva de los conocimientos intercambiados represente la multiplicidad de voces, idiomas y pensamientos que le dan vida a la conversación. Esperamos que de la lectura y reflexión sobre este encuentros y los otros que le sigan surgirá un material importante para que alumnos y alumnas, pichike lamgen, pichike peñi, aprendan a valorar el conocimiento en sus múltiples y diversas formas.

                                                                                                                                  Jorge Pavez Ojeda, sociólogo.
 


[1] Estos temas están desarrollados en el díptico que se difundió en las escuelas con anterioridad al encuentro.
[2] En Anexo a este documento se encuentra la sistematización de las más de 400 preguntas preparadas por los alumnos antes del encuentro.
[3] Sobre la pérdida del chedungun y la introducción del castellano en el territorio y las comunidades lafkenche de Tirúa en los años 50, ver R. Herrera “El castellano en Ponotro: usos y valorizaciones de una lengua impuesta”, Revista de la Academia, No4, 1999, UAHC, Santiago de Chile.
[4] En este contexto, se entiende la urgencia del llamado de Igor Saavedra a declarar el mapuzungun como segunda lengua oficial, de manera a involucrar todo el proceso educativo con este campo de mediación vinculante entre las culturas, como una forma de interiorizar y exteriorizar la alteridad que nos caracteriza como país. 
[5] Saludo protocolar en la tradición mapuche. El pentukun chalin permite plantear los condiciones del encuentro entre dos personas que van a establecer un diálogo (nüxam). 
[6] Las delegaciones de alumnos y profesores que acudieron a Tirúa provenían de las escuelas de Filidor Gaete de Llico, el Liceo Técnico Profesional de Cañete, las Escuelas de Primer Agua, Ponotro, San Ramón, Puerto Choque, Casa de Piedra, Rankilwe, Eloiza Gonzalez  y el Liceo Trapaquente de la Comuna de Tirúa, Bajo Yupewe y Weñaliwen de la Comuna de Carahue, el Liceo Reino de Suecia de Puerto Saavedra, Escuela Particular No5 de Queule (Comuna de Toltén), las Escuelas Entreríos de Raguintuleufu y Hueico de Huentelar en la Comuna de Nueva Imperial, y el Liceo Gualcolda de Chol Chol (Comuna de Pinto).
[7] Diario El Sur de Concepción, 4 de junio del 2000.
[8] Otra interpretación de estos gestos dramáticos (o “lamentables” según V.Caniullán), en que la cultura mapuche encomienda a una persona el homicidio como único puente redentor entre espíritus establecidos en diferentes ámbitos de la vida se encuentra en el caso judicial relatado por J.C. Skewes V.“La muerte de la bruja. La supervivencia de un pueblo y el pluralismo legal” en revista Austerra No1, diciembre de 1999, Universidad Bolivariana. Lo valorable de este caso judicial de los años 50 es la hermenéutica intercultural de la Jueza chilena de que absuelve a la homicida, luego de una investigación que le permitió subsumirse en el mundo de sentido que explicaba su actuación.
[9] Si bien el encuentro Chile Ciencia 2000 (14, 15 y 16 de junio del 2000) partió de esta mismas constataciones, una las principales conclusiones que surgen de ahí, es que no solo la ciencia que  requiere de ampliar sus espacios, sino que todas las formas de conocimiento, muchas de las cuales no estuvieron presentes, tal como lo mostró el áspero debate en las Ciencias Sociales, ante una Academia de Ciencias Sociales y Morales poco acostumbrada a la diversidad.
[10] Contemporáneamente, los estudios de Sergio Villalobos sobre el pueblo pewenche, financiados por la transnacional Endesa, en los cuales desarrolla su tesis del determinismo histórico que obliga a la desaparición de esta cultura, es un ejemplo de la violencia oligárquica que hasta hoy ha tendio que aguantar la “sociedad del conocimiento” mapuche.
[11] En relación a las ciencias sociales, este debate ha sido expuesto a nivel internacional por Linda Tuhiwai Smith en “Decolonizing Methodologies. Research and Indigenous Peoples” Tamaki Makaurau, Aotearoa/Nueva Zelandia, 1999.  En Chile, durante el encuentro Ciencia 2000 se comentó las posturas de las ciencias sociales y naturales en relación a la apertura de nuevos campos de investigación biogenética en los cuales podría reproducir las prácticas usurpatorias del conocimiento y patromonio de comunidades locales que se desarrollaron durantes los procesos de colonización del siglo XVIII, XIX y XX.
[12] Sobre los mecanismos de transmisión del conocimiento mapuche ver “Recado confidencial a los chilenos” de Elicura Chihuailaf, Ed. Lom, Santiago, 1999, también “El sentido de las historia de los Mapuche: una aproximación al discurso histórico” de Gloria Marivil y Jeanette Segovia, Liwen No5, 1999 Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen, Temuko.



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