ACTAS DE LOS DIALOGOS INTERCULTURALES
ENTRE COSMOVISIONES CIENTÍFICAS Y MAPUCHE
Centro de Documentación Mapuche Documentation Center

PRIMERA ASAMBLEA  PLENARIA

Sr. Jorge Pavez.

Fondo de las Américas. 

Antes de empezar con las preguntas, les voy a presentar uno por uno a los científicos y a los kimche. 

Lo importante que las preguntas que se hagan, tienen que saber que las va a responder un científico o un kimche, o sea, cada pregunta va ser respuesta por un científico y un kimche. De esa manera, vamos a ver cómo expresa cada uno su respuesta.

No se olviden que las preguntas tienen que poder ser respuestas por los dos tipos de conocimiento. Deben tratar que las preguntas puedan ser respuestas por los kimche y por los científicos.

Mañana va haber una instancia en que vamos a hacer grupos y vamos a trabajar temas más específicos, sobre la cultura mapuche o la ciencia; pero hoy día sería bueno que las preguntas pudieran ser respuestas por los dos grupos. 

Primera pregunta:

Primero que nada, soy Angela Pichun y represento al Liceo C-90 Trapaquente de acá de Tirúa,  y mi pregunta va dirigida a Don Igor Saavedra y al Señor Víctor Caniullan.

Mi pregunta es la siguiente: Cuando se habla del universo, se habla del sistema solar, las estrellas y los astros ¿Cómo se formó el universo? ¿Bajo qué principios se rige? y ¿Cuáles son los elementos que lo constituyen, desde los dos puntos de vista; tanto científico como mapuche?

Sr. Igor Saavedra.

Físico.

Bueno, lo que nosotros sabemos hoy día es que el universo nace del vacío. Antes del universo hay, lo que técnicamente llamamos,  vacío que es una... algo lleno de potencialidades, y esas potencialidades, son energía. La energía puede transformarse en materia y cuando se transforma, se produce esta gran explosión inicial. Para que ello ocurra, es necesario que el vacío tenga una fluctuación, que es lo que se denomina una fluctuación cuántica. Al es un fenómeno que es estrictamente cuántico, es decir, a la escala sub, sub, subatómica; un átomo es una cosa chiquitita, si uno quisiera llenar un centímetro con átomos, tendría que poner cien mil átomos, uno al lado del otro, para armar un centímetro, una hilera de un centímetro.

Dentro del átomo hay constituyentes; electrones y núcleos, el núcleo tiene constituyentes los que en último término son quarks. Esas pequeñas partículas que están dentro de los núcleos, son las que se forman junto con los electrones al comienzo del universo. 

La materia que se crea a partir de la energía, se crea en igual cantidad como en la forma de materia y como antimateria y, la materia y la antimateria, se aniquilan. De manera que el universo inicial, es luz. Estrictamente luz, proveniente de la aniquilación de materia y antimateria. 

Luego, hay una pequeña asimetría, falta de simetría,  entre la materia y la materia, y ello deriva en que la materia, finalmente, termina por dominar el universo; y, la formación, primero de los núcleos a partir de los quarks.  A continuación, una vez que uno tiene los núcleos de átomos a partir de un núcleo y de un electrón -el núcleo es un protón, en primera instancia- el electrón, forma un átomo de hidrógeno; y, el hidrógeno es la materia primordial. Después de eso, se forma también una cierta cantidad de helio, que es de un núcleo un poquito más pesado y,  hay grandes masas, a medida que el universo se expande, hay grandes masas de un gas de hidrógeno y esa masa colapsa, por efecto gravitacional.

La gravitación atrae, y al atraerlos, forma condensaciones, se forman bolas... digamos, paquetes de gran energía que va colapsando, materia que va colapsando y eso, levanta la temperatura en el interior de esta masa y termina por generarse la temperatura suficiente, como para que empiecen reacciones nucleares. En ese momento, se ilumina esta masa y ha nacido una estrella. Conjunto de estas estrellas, son las galaxias y así para adelante. 

Pero en todo caso, nosotros, desde el punto de vista de la ciencia actual, no podemos decir como comienza el universo. Lo que si podemos decir, es lo que sucede después de un tiempo muy, muy breve, después de la explosión inicial. Un tiempo muy breve, que es un cero coma cuarenta y dos ceros uno de segundo. Se fijan? cero coma cero, cero, cero, cero, etcétera, cuarenta y uno de esos ceros y luego uno. De esa fracción, en adelante, podemos reconstruir el universo. Antes no lo podemos hacer, hay una falla matemática en nuestro conocimiento, que no hemos podido superar. Ahí vamos...

Sr. Víctor Caniullan.

Machi.

Fantenmu nieyiñ ixofill ayoñ pigey, muley ta ayoñ. Muley ta ayoñ wenu, muley ta ayoñ kalfv wenu, muley ta ligarr ayoñ wenu, muley ta wente ayoñ, feymu ixofillmu, ixofill ayoñmu muley ta newen pigey. Ixofill ayoñmu muley ta newen elukelu ta newen. Ixofill ayoñmu muley ta chew ñi tupe-el inchiñ tañi mogewe feymu, tvfachi mogen, tvfachi ayoñ, ka mvley nag-mapu mu mvlelu. Marri epu ayoñ reke mvley chew am mvlerrkelu mogen chew am mvlerkelu mogen, chewam mvlerkelu ixofill fill mogewe, mogewe newen, welu inchiñ pvllu ñi mogewe.

Sr. Ernesto Huenchulaf.

Traductor.

Bueno, en primer lugar este es un gran tema. Nosotros, como cultura, tenemos el concepto de ixofill ayoñ.  El ixofill ayoñ,  es el espacio que hay hacia arriba.

Tenemos el  ixofill ayoñ wenu, que es un espacio que va ascendiendo hacia arriba; después tenemos el ayoñ kalfu, después el ayoñ ligarr; antes de esto, quiero hacer una aclaración, el ayoñ kalfu es todo lo que se ve azul, después  el  ayoñ ligarr, todo lo que está después del ayön kalfu, el espacio azul, y otro espacio que es el espacio ligarr, que sería el espacio blanco. Encima de todo ese espacio, el siguiente es el wente ayoñ wenu, que significaría el espacio superior de los tres ayoñ, que se dijo anteriormente.

En todos estos espacios existe vida. Nuestras vidas, nosotros como seres que vivimos en el nag-mapu, es decir aquí, en este lugar físico de la tierra, encontramos en primera instancia nuestras vidas en esos espacios.

(APLAUSOS).

Segunda pregunta:

En primer lugar quiero saludar... marry marry pu peñi, marry marry pu lamien. La pregunta es para la machi Señora Margarita y para Don Igor Saavedra.

La pregunta es la siguiente: ¿Cómo se formó la tierra?

Sra. Margarita Albornoz.

Machi.

Chau dios fey ta elueñmeu ta mapu, chau ta eli feyta inchiñ ta elieyiñmeu  ta chau, chau ta eli ta mapu. Feymeu ta mvley ta mapu, chau tañi elenmeu. Feymu ta eleiñ ta mapu, mvlean tañi puche mvlean tañi pu pvñen, pu choyiñ pi ta chau, fey mu ta eli ta mapu, fey mu ta mogeiñ ta inchin, eleyiñmu ta chau dios, fucha chau ta eleyñmu wenu chau ta eleyiñmu, fey mu ta mogeleyiñ ta tvfa ta inche mvlepan ta tvbfa yemegen-mu ta felepan iñche ta machi, inche ta kimlafun ta sugu, fante pu mu inaniefin ta inarrumen, fante mu eleteu mu ta chau azkunueteu ta chau, feymu ta inche ta machi, feymu ta fante mu mvlepan ta tvfa.

Sr. Ernesto Huenchulaf.

Traductor.

Bueno, la lamien nos dice que, anteriormente el peñi Víctor decía que en estos espacios de los ayoñ, existe inicialmente la vida que finalmente tenemos acá en el nag-mapu  La machi, de la misma forma dice que, en esos espacios existen las fuerzas energéticas que se les denomina chau, wenu chau, dice ella, que todas ésas fuerzas son las que dieron origen, no solamente a la tierra, sino que a todos los elementos que constituyen el universo. Y esa, es la que le da vida  a los seres, en este caso,  a los seres humanos, los che, y por eso, es que ella también hoy día está acá, gracias a todas ésas fuerzas energéticas que cohabitan o coexisten en el espacio, en el ayön wenu.

Sr. Igor Saavedra.

Físico.

Yo voy a contestar brevemente, porque la verdad que la respuesta es muy semejante a lo que dije hace un momento atrás. 

El sol, el sistema planetario, nace de una masa gaseosa que colapsa, que se transforma, una gran parte de ella, en una estrella muy chiquita que es el sol. Hay pedazos de masa que colapsan y que no alcanzan a tener tanta masa como para formar una estrella y esos son los planetas, uno de los cuales es la Tierra.

La Tierra tiene una ubicación en el espacio, una orbita, que hace posible que los seres humanos, los animales, la vida, como la conocemos, exista. Eso, porque está a la distancia correcta, hay la suficiente temperatura, ni tanta ni tan poca, como para que la vida pueda existir.

Ahora, cómo nace el hombre por ejemplo, yo creo que el profesor Allende...

Sr. Jorge Allende.

Bioquímico.

Bueno, primero que todo quiero agradecer esta invitación y quiero felicitar a lo niños por la muestra, por la exhibición de artefactos; yo alcancé a visitar varios y realmente los felicito porque han echo un gran esfuerzo, con mucho entusiasmo, para mostrar su cultura, su interés por averiguar,  por saber más. Eso es lo que nos une en este diálogo y estamos aquí con mucho respeto y mucho cariño, para todos ustedes.

Una vez, como ya se dijo, que surge la Tierra, ésta se va enfriando y hay un momento, una condición en que aparece la vida; y, realmente no sabemos los científicos cómo apareció la vida, porque la vida es altamente improbable, las posibilidades que surga la vida, que surga esa capacidad de crecer, de alimentarse, de proliferar, de dividirse e ir multiplicándose, es una cosa realmente misteriosa y maravillosa. 

Pero una vez que aparecen lo primeros organismos vivos, que eran organismos muy sencillos, muy pequeñitos, como las bacterias de hoy día que uno tiene que verlas en el microscopio, ahí surge ésa capacidad que va evolucionando, que va cambiando y van surgiendo diversas formas de vida.

Después de muchos miles y millones de años, aparecen vidas más complejas, como las plantas, como las aves, como los insectos, finalmente, el hombre aparece, según los datos de los científicos, aparece en África, hace alrededor de doscientos mil años. Que es un tiempo muy corto en la vida del universo y en la vida de la Tierra.  El hombre, la raza humana, es recién llegada a este planeta, a la Tierra. Sin embargo, se ha multiplicado y en este momento, en todo el mundo hay seis mil millones de personas.

Lo lindo, es que la ciencia ha demostrado algo muy interesante para nosotros que estamos aquí y que es la igualdad entre los hombres. Tal ves, ustedes habrán escuchado, alguno de los niños,  que hay grandes avances en los estudios de la genética, de como hay una información que nos hace ser, tener las características que mostramos; y, si miramos alrededor de esta pieza, hay muchas diferencias de cara, del color de los ojos, del color de pelo... el que tiene pelo, de estatura, algunos somos gordos otros más flaquitos. Pero fíjense ustedes que el material genético entre cada uno de nosotros es el noventa y nueve punto noventa y nueve por ciento igual, somos todos muy, pero muy parecidos y eso, yo creo que una gran y muy interesante verdad científica, que nos hace considerarnos hermanos ¿nos es cierto?

Así es que, esa la historia, lo que sabemos ahora como surge la vida, evoluciona y aparece el hombre.

Niño.

Chaltu may papay, chaltu may peñi. 

(APLAUSOS)

Tercera pregunta:

Primero, muy buenos días. Yo me llamo Roberto Carlos Huenopil Marihuen, soy de la Escuela Primera Agua, G-439, y mi pregunta es:

¿Que importancia tiene el sol, en la medición del tiempo?

Sra. Margarita Albornoz.

Machi.

Marri Marri pu pvñeñ pichike che... marri marri feula ta zufguan ta tvfa, chumechi ta felen ta antv pipiyelayiñ anfey; antv ta mvley, chau yemay eli ta antv, fey-mu may ta mvley ta antv, pvrrapay ta antv, xipapay antv, chau may ta fey azkunuyfey mu may ta tvfa, fey mu ta pelotuletuiñ, antv anta yelu ta chau feymu ta pelotulekelayiñ, ixofill chau yemay tañi elvn, kizu ta azkunuy, mvlepe ta antv, xipape ta antv pi, fey mu ta mvley ta antv fante pu mogeleyiñ ta tvfa, fey mu may ta mogely ta pu pvñeñ ixofill ta kimalu ta pvñeñ, papeltun fill ta ely ta antv chau llemay  tañi elun, chau dios llemay tañi elun feyta ñi kimvn  chau fey mu ta fante pu mogelely ta pu pvñeñ mogely ta che, mogeli ta azmapu, mvly ta mapu ixofill nvly; welu may ta azi mayta antv xipapaika antv elvnmu ta chau kony ta atv lafken mu pituy ta chau, fey mu ka mvlepatuy ta inchin mu ka akutuy, akutuki ta antv ka konkey ka antv meu ka antv taiñ mogeleam taiñ ta wixatuam, kiñe kvme wvn meu, kiñe kvme atv meu; ta tvfa, fey ka mvten.

Sr. Ernesto Huenchulaf.

Traductor.

Bueno, con respecto a la pregunta, la lamien nos dice que gracias a chao elchen no cierto, tenemos la posibilidad de tener el sol todos los días; y, que todos lo días el sol hace un recorrido y, en la noche también tiene su propio recorrido.

Ahora ella mencionó varios períodos, que tiene el tiempo y como se mide el tiempo de acuerdo al recorrido del sol. Ella mencionó, xipapanantv, cuando el sol sale; purapan antv,  cuando el sol está mas arriba -no es cierto- y;ka huayi antv, cuando  el sol sale, llega allá  -nos es cierto-  y después hace su recorrido al mar, podemos decir... es lo que se le llama ka huayi antv, de la misma forma, el sol sigue su recorrido durante la noche.

Eso es lo que a grandes rasgos dijo la lamien.

Sr. Igor Saavedra.

Físico.

La respuesta que yo puedo dar desde la física es muy similar. Lo que necesita uno para poder medir el tiempo, es la aparición de fenómenos repetitivos, llamados fenómenos periódicos. El sol aparece, desaparece, por lo menos así lo vemos nosotros, porque la tierra gira en torno a su orbita de oeste a este, entonces, nosotros vemos desde la tierra que el sol aparece desde el este y desaparece en el oeste y, se demora un tiempo, que es aproximadamente el mismo en cada uno de estos tiempos de revolución, desde que pasa por un punto, hasta que vuelve al mismo punto. Eso nos permite entonces, medir el tiempo.

Niño.

Muchas gracias.

(APLAUSOS)

Cuarta pregunta:

Bueno... primero que nada me presento; yo soy Juan Carlos Navarrete Inostroza y vengo representando a la Escuela de San Ramón.

Mi pregunta va dirigida al señor Jorge Allende y dice así: ¿Ha utilizado usted la medicina del pueblo mapuche? y ¿Cree usted en el mal? 

Sr. Jorge Allende.

Bioquímico.

Haber... yo soy profesor de la Facultad de Medicina en la Universidad de Chile, pero no soy médico, soy bioquímico. Yo creo que la medicina mapuche tiene mucho que aportar a los conocimientos médicos y científicos, en cuanto, la medicina mapuche ha encontrado una serie de medicamentos, de tratamientos, que son efectivos para curar enfermedades. Por lo tanto, nosotros, los científicos y los médicos, tenemos que aprender de por qué, esas plantas, por qué esos tratamientos, tienen efecto y curan a los enfermos. Yo creo, por eso, que hay mucho que aprender de la medicina mapuche y tengo mucho respeto por los conocimientos que se han ido acumulando en la cultura de este pueblo; y, que nos permiten encontrar nuevas maneras de tratar las enfermedades.

La otra pregunta es más filosófica... no es cierto... si creo en el mal. Yo creo en el mal porque es lo opuesto del bien, de lo bueno. Creo en lo bueno y sé que hay cosas que no son buenas. Las cosas que no son buenas, son malas y, por lo tanto creo que hay acciones malas... que son malas. También creo que hay enfermedades, que surgen y afectan la salud de los niños y los grandes y los viejitos y, que ésos males, como se les llama a alguna de las enfermedades, tenemos que aprender a tratarlas; tenemos que aprender a curarlas y yo creo que las ciencias médicas, de nuestra cultura, han dedicado mucho tiempo a tratar de entender estas enfermedades y estos males. De la misma manera, la cultura mapuche también, ha tratado de curar estos males y entender las enfermedades. Esa es mi respuesta.

Haber, el doctor Garbarino, quiero contestar también parte de tu respuesta...

Sr. Juan Garbarino.

Biólogo.

Si. Antes que nada yo me uno al agradecimiento de mis colegas, respecto al recibimiento que hemos tenido. Mis felicitaciones por la organización que han hecho y mi felicitación por la muestra que hemos visto del trabajo de los niños, de esta región.

Respecto al problema de la medicina mapuche, indudablemente que merece al mayor respeto. Hay una serie de especies vegetales que, indudablemente, aportan al bien del hombre, en cuanto a los males que le puedan aquejar.

Por lo demás, yo quiero plantear algo a ustedes que en los estudios que se han hecho en los Estados Unidos, se calcula que alrededor de un 70% y 80% de los fármacos, de los remedios, que se venden en las farmacias, tienen proveniencia de especies vegetales. Por lo tanto -y uno mismo lo experimenta en estos momentos-  el tomar una infusión, un té de especies vegetales, es cada vez más frecuente; por lo tanto, la cultura mapuche, la medicina mapuche, tiene sin lugar a dudas un espacio dentro de ello, como ha sucedido con otras culturas, porque cuando nosotros buscamos en nuestros estudios, la especie que puede tener alguna aplicación médica, una aplicación para el bien del hombre, lo primero que hacemos es acercarnos a Machi, acercarnos a campesinos y conversar con ellos, porque nos dan la pauta o la guía, del uso que se está dando a una determinada especie.

Sr. Víctor Caniullan.

Machi.

Yo creo... voy ha... en realidad el tema, los temas que están tratando, es bastante difícil de tratar de abordar... voy a hablar un poquitito en castellano. Hemos visto y lo que yo decía en un principio, que para nosotros, como personas, la vida... la vida misma de las personas, no está solamente en la dimensión de la tierra, donde nosotros estamos viviendo. En un principio, les decía, para el mapuche, para nuestro pueblo existen distintas dimensiones y,  en estas dimensiones existe vida, y que finalmente, estas distintas dimensiones que existen, como existe vida, finalmente pasa, esa vida que existe, pasa a reflejarse en lo que somos los seres humanos; entonces, nuestra relación, nuestra relación, nuestro cuerpo debe estar en relación con distintos elementos y distintas fuerzas que existe en la naturaleza y en el universo. Ahora, nosotros podemos explicar el término naturaleza, pero quiero que se entienda el conjunto, el conjunto de fuerzas que existen y no solo la naturaleza en cuanto a materia, a la naturaleza que nosotros podemos ver, a la naturaleza que nosotros podemos palpar, podemos tocar con las manos, sino, para nuestra concepción de mundo es mucho más. Ahora, por eso, cada parte, cada elemento que existe, como el sol - porque la pregunta se hizo- las mismas estaciones del año, que es parte de la vida y es parte de la salud, de todos los seres humanos en toda la sociedad  - porque quien sabe, en este tiempo hay más enfermedades de un tipo, en el invierno y en la primavera hay enfermedades un tipo de enfermedades, en el invierno hay otro tipo de enfermedades, en otoño hay otro tipo de enfermedades- es decir, la medicina mapuche busca siempre el origen de las enfermedades. Puede ser el origen, tanto espiritual, el origen biológico o el origen que puede estar en al naturaleza.

Ahora, para nosotros en cuanto al tema, yo comparto esa idea, yo creo que el mal y el bien dentro de la cultura, hoy día de nuestro pueblo mapuche, se ha ido introduciendo más, yo creo, por una cuestión del cristianismo. Se ha ido metiendo dentro de la cultura, que existe el mal o el bien y, que existen ciertas personas que pueden provocar el mal y ciertas personas que pueden provocar el bien. Yo digo que no es tan así y, el tema no se debe abordar en forma tan liviana. Yo creo que todos nosotros, como somos también parte de la naturaleza, quizá nuestra parte de ser persona, de ser che, puede estar aqui en la tierra, puede estar en un ayon, puede estar en distintas dimensiones, y como puede estar en distintas dimensiones, también  -por eso somos che-  tenemos energía y tenemos la capacidad de provocar y, también, de reconciliarnos a sí mismos. Entonces todos nosotros, todos ustedes son capaces de producir tanto el mal como el bien.

En ese sentido comparto. Eso no más

Niño: Muchas gracias.

(APLAUSOS)

Quinta pregunta:

Buenas tardes. Me llamo Rodrigo Vidal y represento a la escuela F N°820 Ana Molina de Tranaquepe.

Mi pregunta es la siguiente: ¿Qué significado tiene el árbol canelo para los mapuches? 

Sra. Ercilla Curiche

Kimche

Fey pichi anvm, feyti foye mvly mawida mu feyta lawen, konki kuxan mu, feymu rume zuamgeki, ka rume poyeniefiyiñ, rume eku niefiyiñ ka, kom feyti anvmka mvlelu menoko mu tuchi winkulentumu muli ta lawen, muli ta fill anvmka taiñ mapu mu, feyta rume zuamyefali kom ta chem ta ñi mvlen tachi mapu mu, kom ta lawen, kom ta rumeñma newen lawen, newen tukukefi ta che kvmeke lawen rumeñma, fey mu ta feyti foye rume mvna lawen, kuxan mu kompelu. 

Sr. Ernesto Huenchulaf.

Traductor.

El canelo...el foye, en mapudungun es el foye o en che zugu... foye. Existe en las montañas, mawida, en los montes. Es un remedio, el significado que tiene este árbol y la utilidad que tiene es para sanar las enfermedades. Por eso, el canelo lo queremos. Este canelo se puede encontrar en los montes, se puede encontrar en el menoko -el menoko es un lugar donde existe fango, pantano, al lado de una laguna- por eso, por la utilidad que significa o que presta a la gente, para curar las enfermedades, el canelo es importante.

Pero no solamente el canelo cumple la función medicinal, sino que existen diversos tipos de plantas que también tienen su función medicinal, pero entre la que se destaca, se encuentra el canelo, porque el canelo cumple varias funciones, sirve para las enfermedades, sirve para los rituales y cumple como varias funciones. 

Esa la importancia que tiene canelo dentro de la cultura.

Sr. Juan Garbarino.

Biólogo.

Yo quisiera agregar algo mas respecto a esto desde nuestro punto de vista. Por una casualidad, los estudios realizados sobre el canelo, fueron realizados por nuestra Universidad, en torno al año 1970 y, se le reconocieron dos aspectos; uno que justamente coincide con una acción desinfectante, muy importante, por cierto compuesto que contiene y; la otra, es la presencia en el canelo, en el folle como ustedes lo llaman, de compuestos aromatizantes, de ciertos olores que entrega, etcétera. Eso fue echo en nuestra Universidad en el año 1970, los primeros estudios del canelo que nosotros llamamos drimys winteri. Esa es la historia, bajo el punto nuestro y que tiene coincidencia, en cuanto al uso muy importante por los aspectos medicinales.

(APLAUSOS).

Sexta pregunta:

Tañi Claudia Pino Pvñeñ, represento al Liceo Técnico Particular Guacolda de Chol Chol. Mi pregunta es para ambos... tanto como para kimche como para científicos.

Mi pregunta es: ¿Existe el fin del mundo?

Para los mapuche, voy a traducirlo al mapudungun: ¿Muley ta admapun?

Sr. Juan Garbarino

Biólogo.

La pregunta es bastante interesante y si lo vemos desde el punto de vista nuestro, el punto de vista científico, ustedes me dirán que se han ido provocando en el mundo ciertas situaciones: por nombrar una... la bomba atómica, en que uno puede pensar que pueden llevar a la destrucción del mundo. Pero si hay algo que es increíble dentro de la ciencia, es que apareciendo un problema, apareciendo una cierta situación, siempre, siempre, aparece lo que yo llamo el antídoto o el remedio, la situación para paliar ese problema, que nos pudiera llevar eventualmente al fin del mundo. Es una, evidentemente, preocupación que muy a menudo se escucha. En los aspectos químicos, es muy común de observar que a medida que se observan ciertos problemas destructivos, el hombre inmediatamente genera situaciones, instrumentos, mediciones, etcétera, para evitar problemas que nos pudiesen llevar a una determinada destrucción.

Sr. Igor Saavedra.

Físico.

Desde el punto de vista de la física, el planeta Tierra tiene una vida que es finita, porque pertenece al sistema solar y el sol, es una estrella cuya vida es finita. Dura un cierto tiempo.

La Tierra, el sistema solar, han vivido unos cuantos 4.000 millones de años, 5.000 millones de años, una cifra intermedia. Va ha vivir otro tanto el sistema solar, se va a acabar el combustible nuclear del sol, el hidrógeno. Entonces, el sol va pasar a convertirse en una estrella gigante roja, es decir, va a crecer en su tamaño y va a abarcar, va pasar a llevar los planetas interiores y, por lo tanto, también va a pasar a llevar a la tierra. La vida en la tierra, tendrá que acabarse en ese momento. De manera que, ciertamente hay un final para la tierra.

Sra. Ercilla Curiche.

Kimche

Ya... gam pichi zomo, feyti mapu, wayontu mapu, wall mapu, inchiñ taiñ feyentun nieyiñ tain kimvn mu aflayay, feyta niafiñ, mvleay mvten.

(Sin traducción)
Sr. Víctor Caniullan.

Machi.

Es un tema bastante... es decir, primero, no sé si se va a terminar la tierra o el mundo? Porque para los mapuche, como les explicaba, la vida es mucho más, de ser persona y de estar aquí sosteniéndonos en el pvllv mapu... ya. Ahora, yo creo que nosotros, los che, podemos, quizá físicamente vamos desapareciendo, pero nuestros pvllv, nuestro ser, se va renovando. Ahora, en qué momento nuestros pvllv, nuestro ser se renueva, en que circunstancia de la humanidad, en qué momento que estamos viviendo. Yo creo que van sucediendo los cambios, hay una evolución, la naturaleza va constantemente cambiando, pero a medida que el hombre también va cambiando. 

Nosotros, estamos produciendo los cambios dentro de la naturaleza, dentro del mundo cósmico. Ahora, la vida como vida, como yo decía que nosotros... todos estos elementos que existen, en distintas dimensiones, en distintas dimensiones del universo, siempre van a existir. Ahora, que va haber un cambio, si va haber un cambio, en la Tierra en el mapu también va haber un cambio, porque siempre, la tierra ha estado constantemente, como pvllv mapu, cambiando. Y nosotros, que somos también parte del pvllv, pero el pvllv como espíritu, también vamos siempre cambiando. 

El fin, la destrucción del mundo, quizá desde el punto de vista del pensamiento y también, incluso desde las mediciones que tenemos, las mediciones matemáticas, que esta relacionado en un kultrun, que vi en las exposiciones, no debiera terminarse. A no ser que nosotros, los che, por sentirnos parte del pvllv, porque la naturaleza nos da un pvllv, pero finalmente el che, el che de carne y hueso,  toma el pvllv, probablemente pueda haber una destrucción, ya, pero eso no significa el fin.

Así que  no tengan miedo por el fin del mundo (risas).

( APLAUSOS) 

Séptima pregunta:

Mi nombre es Héctor Isidro Curiche y represento a la Escuela N° 24 Entre Rios, de la comuna de Nueva Imperial, de la Ix Región.

Mi pregunta es la siguiente: ¿Qué causan las plantas creadas por el hombre en la naturaleza, como por ejemplo el eucaliptus y la rosa?

Esto, va para los sabios mapuche y científicos.

Sra. Maria Tragolaf.

Kimche.

Tvfachi anvmka calipto pigey, mvly anvmgeky wechalkamapuy, kvmelkalay,  echaperdeli, kvmelay mapu meu, kvmelkalay chem rume kvmewekelay, ko arkvmki, ka inafvl mvly ka anvmka ka ruinalki kvmekelay, ayikelafiyiñ, pvram entu mawida kizu ñi elel chau, elchen, feyta kvme mamvll, mvly ta foye, mvli ta foldo, mvli ta xiwe fill anvmka, feyta ni elel ta chau, mvli ta kvlon, kvlon ta fvchkvmupeyvm, gañkoy kuxani ta che, kuxani ta lonko, gawimuwi kvmelkaki, fvchkvki, fill femgechi ta ayikelafiyiñ tachi mapu  mu rumeñma llaskvkeyiñ tachi mvli calipto anvm yegi pu mapu kom echaperdeli mapu, ko rume gewelai, kom inchiñ pewelayiñ taiñ fvtokoyal, feymu fey ta ayikelafin ta inche; kvmelay kakelv mvley pvramelu ta etel chau elche elu ñi mapu fey ta kvme mamvll, mvli fill kvmeke mamvll, fill ayifiel chi mamvll rayipelu xipantu meu fill ta mvkley, aromo ka mvley feyta kvme mamvll tati, feyta inche wecha mamvll pikelafiñ, azi tati kvme mamvll, kvmeke mamvll feyta mvlele  gewetugele apvmkagele, tukugepanule ka wecha ke planta, feyta inchiñ pikeyiñ, feymu ta yazkvkeyiñ apvmkamekegeyiñ taiñ lelfvn fvxake mapuke, anvmgi tati feyti caliptokom perdel mapu alu, kom wechal mapu, wechalka mapu alu, kvmelay, feychi fey mu tainche, inchin kom yaskvkeyiñ pu zomo gen, fey mvleyiñ ta tvfa pu wenxu ka femi welu notunielafiyiñ tvfi ti fvlag mollfvñ keche anvmkamekeleiñmeu kiñeke fvtake lof, kiñe fvtake winkul, kiñe fvtake loma apolapvm apvm yegey anvmka-gi kvmelay, inchin taiñ mogenuam tati, inchin taiñ kvmelkanuam, sino, taiñ wezalkayam niewenuam kexan, niewenuam ko, kom arkvyi, kelv wita mapu, feyta ayikelafiyiñ ta inchiñ, inche ta fey, feypian fente pun tañi piael.

Sr. Ernesto Huenchulaf.

Traductor.

Se seca el agua, se seca la tierra, arruina a las demás plantas que están a su alrededor. No deja que la naturaleza siga, continúe con el ciclo de reproducción de las especies. Sin embargo, existen las plantas nativas, como el foye, el xiwe; el foye es el canelo, el xiwe es el laurel, foldo es el boldo, el kvlam, el maqui, todas esas plantas, son plantas que han salido por sí solas y son de la naturaleza, de los espacios donde se encuentran. Además, cumplen la función de ser plantas y que son utilizadas como remedios y, con esas plantas sanan a las personas, uno puede utilizarlas y curar su enfermedad.

Es por eso que, cuando se plantan esos árboles en nuestras tierras, a nosotros los mapuche nos causa mucha molestia, nos causa mucha rabia, porque existe gente que no le importa destruir la naturaleza y plantan estos árboles. No solamente estos árboles, estos árboles los plantan al rededor, sino que han ocupado espacios completos, han llenado las comunidades, han llenado el territorio mapuche con éstos árboles.

Es un problema de comprensión, de sensibilidad ante la naturaleza, porque existe el gran problema de que gentes extrañas, en este caso la gente blanca  -que dice ella-   son los que siguen porfiando en la posibilidad de seguir plantando más árboles como estas plantas de eucaliptus.

A nosotros, esto nos trae muy malas consecuencias, perjudican nuestra salud, perjudican nuestro entorno y nos sentimos indefensos frente a toda esta situación injusta desde nuestro punto de vista cultural, pero que, sin embargo, vemos que todos los días siguen aumentando los espacios territoriales con estas plantas como es el eucalipto.

Sr. Juan Huenupil.

Lonko
Bueno, welu inche ta pichi ta allkvtu, allkvtunien zugu ta pipen pu lamgen, pu peñi, kuxantukunkegey tvfenchi anvmkan mapu meu  kuifi inchiñ xemiyiñ kimlafuyiñ feychi anvmkan mvley feula calipto, pino insigne, anvmgekey takuletuy fill loma, fill lelfun, kuifi mvlekefuy lawen mvly kuxan kintuyaugi lawen mawida meu, feula pvxentukugi, kvxal mu apvmei, anvmkagi wef wetulay, aftuy ixokom anvmkan, kuifi ta mvlefui fill, kiñeke anvmkan xipakey ta mapu meu, niefuy tañi tiempu afvkefuy, feyta kintugekefuy make ta wvlkefui  ta fvn, vñv pigey ka fill ta xipakefuy ta kintual feychi ial kintukefui kuifita che, mvlekefuy ta kayentu pigey, mvyu mu pigey, pvlku nvyu deumagefuy, pvlku make gefuy fill ta iñmuwi kuife ta che, fey fel gune taiñ pvlku ta ikefel kuifike che, feula rupalu kvxal aflu mawida ixokom afkvletuy feichi anvmkan taiñ mapu meu, feymu yemay ta kuxantu piuke ki ta ixokom mapu wallontu mapu muley ta pu peñi kuxantu piukelen  feychi zugu meu, fey mu ta pichiken kiñeke mu ta weychatu kefiyiñ ta zugu, gawitukefiyiñ ta winkul weda che pigetuyiñ kakunuketuyiñ tain mapuche gen, inchin ta welu une fel tain gen mapu fel ta inchin peñi egvn, petu tañi akunun ta ka xipa kiduegvn ta fvchakeche, fvchakeche lonko ta gvne wi taiñ mapu, wirrifuy taiñ mapu egvn, kidu egvn fanten ta tuan inche pifuy, fate ta falifuy, feula ta ka xipameu, winka fey ta wirri kantuleinmu ta mapu, eymi ta nietuymi kiñe etarea, epu etarea pigetuyiñ, inchin niewetulayiñ ta mapu, korraltukunientugeyiñ tayiñ mapu meu peñi, fey mu ta pichin kuxantu piuke ki ta ixokom pu peñi, ixokom pu lamgen,  fey mu ta gvfe tay ta mapu, kvme ta xemvn tuam fa fochim pinta niekefuy ta pu peñi, fey mu ta pichin newentuletufuy ta zugu fel pu peñi ta tvfa, ñielu ta kiñe mvr chillka pichin ta une ta azvmnielu ta doy papel zugu fey mu ta pichin ta ina keyuam tañi lamgen pichi zugu pelu feichi zugu mu pipen fey egvn... fey mvten.
Sr. Ernesto Huenchulaf.

Traductor.

El peñi Juan nos ha dicho que el también comparte con lo que dijo la lamien anteriormente, y nos habla del sufrimiento que da, la impotencia que da, no es cierto, al ver como hoy día se están llenando los espacios con plantas de eucaliptos y pino insigne. Dice que antes no se conocían estas plantas, solamente existían plantas nativas, pero ahora, las plantas nativas prácticamente no existen. Todas estas plantas nativas fueron quemadas, bosques enteros han sido quemados y han sido reemplazados por estos bosques de pino y eucaliptos. Antes existían, el maqui, el nvllv, que es el chupón, existía el... y con todo esto, nuestra gente, nuestro pueblo se alimentaba; porque todas estas plantas nativas contribuyen a la alimentación, todas dan frutos y, la alimentación era diversa. 

Existía, por lo tanto, en la medida que se cuidaba el bosque, en la medida que se protegían y cuidaban estas plantas nativas, se estaba asegurando la alimentación. Hoy día, nos han quemado todas esas plantas, por lo tanto, también nos han quitado alimentación. Es por eso que ahora  - dice el peñi- es que estamos luchando, para recuperar estos espacios, para volver a recuperar estas plantas nativas y es por eso que se han organizado para luchar, para nuevamente volver a tener estas plantas, estos bosques y poder nuevamente gozar de los beneficios que entrega los árboles nativos.

Pero muchas veces cuando se lucha  -dice- gentes que nos queman nuestras montañas, gentes que sólo les interesa seguir plantando pino y eucalipto, se enojan con nosotros y más encima nos dicen que somos malos. Es por eso que se están uniendo, porque están pensando en los hijos, están pensando en el futuro. A lo mejor, ahora no va a ser posible que ellos gocen del fruto de estas plantas, pero en el futuro le pueden dejar esta herencia a sus hijos y a sus nietos.

Sr. Juan Garbarino.

Biólogo.

Yo quisiera agregar también nuestro punto de vista.  Desde luego, en la pregunta vi una visión ecológica de ella, al referirse a estas especies exógenas, que tenemos dentro de nuestro territorio; efectivamente somos tres los que compartimos entonces esta visión, porque es realmente por fines comerciales, económicos, se esta invadiendo con este tipo de especies, con los males que produce. Estoy de acuerdo con ustedes, en el sentido que la flora nativa, el bosque nativo, nos puede aportar innumerables, pero innumerables beneficios. No sólo para la alimentación, como usted decía, sino que para los problemas de la propia medicina.

Habló de las rosas... me parece que dijo. Si, bueno,  la rosa a podemos mirar como aporte de belleza para nuestros jardines; pero también quiero plantear, que una de ellas, la de Madagascar, que es fuente de los mejores fármacos que hay para atacar la leucemia infantil, o sea, hay posibilidad allí de aplicación. Pero yo comparto y, volvamos a lo nuestro,  al problema de nuestros bosques, al problema de nuestras tierras  y, además otro hecho, el problema de la erosión que se produce en aquellos terrenos, que perjudica para cualquier tipo de producción, de cultivos.

Sr. Igor Saavedra.

Físico.

También quiero agregar algo sobre esto. Primero una acotación,   nos hemos salido del marco de la reunión  hemos tocado temas que trascienden a la ciencia y que tienen una connotación muy profunda, muy especial para el pueblo mapuche. Yo creo que ése problema, para ése problema, puede haber, en mi opinión, no como científico sino como persona que solidariza con el pueblo mapuche... yo creo que aquí están en juego, por lo menos, dos factores que disminuyen la calidad de vida de todos los chilenos hoy día; uno, el atropello a los valores culturales, el bosque nativo es un valor cultural, una forma de cultura para el pueblo mapuche -debería serlo para nosotros también- pero atropellar la cultura, atropellar los valores, hoy día parece ser una cosa que no produce espanto a nadie y la segunda, es la cuestión que se refiere al mercantilismo imperante ¡aquí lo único que interesa es cómo ganar dinero en forma lo más rápido posible! y eso no puede ser, talvez es un problema valórico. Yo creo que ahí, los niños deben entender eso y procurar revertir esa situación dentro de ellos mismos, hay otras cosas más importantes que tener dinero... o que ganarlo rápidamente...  allí hay una cosa que es sumamente importante que todos tengamos claro ¡es el respeto al otro, respeto a la cultura del otro, para eso vinimos, para eso estamos aquí!

(APLAUSOS).

Sr. Jorge Pavez (indicación).

Parece que los niños, los jóvenes están un poco inquietos, vamos a hacer dos preguntas más que ya están decididas por hoy día... después pasaríamos a comer. Mañana a las nueve de la mañana seguimos en esta misma dinámica haciendo preguntas y recibiendo respuestas. Pero por hoy, vamos a hacer dos preguntas mas.

Sexta pregunta:

Bueno, primero que nada muy buenas tardes, mi nombre es Eduardo Enrique Salazar Aguayo y represento a la escuela G 862 Chirimapu, Choque.

Mi pregunta es la siguiente: ¿Cómo y por qué se producen las erupciones volcánicas? 

Sr. Igor Saavedra.

Físico.

Bueno, la visión de la ciencia, hoy día, respecto de las erupciones volcánicas es la siguiente: la corteza terrestre que es donde nosotros habitamos, por decirlo de manera muy gruesa, flota divida en placas en un magma. Ahora, esas placas colisionan se insertan una debajo de la otra, en un proceso difícil de describir sino semi-empíricamente, que se llama subducción. Por ejemplo, la placa de la tierra que tiene el pacífico, que se llama Placa de Nazca, hunde bajo la Placa Sudamericana, donde estamos instalados nosotros, eso produce una gran compresión, hay una enorme cantidad de fuerza entre las dos placas, entre la fricción de estas dos placas. Estas enormes masas de rocas, moviéndose a una velocidad lenta de centímetros por año, pero con una enorme masa flotando, una enorme cantidad de energía.

Eso puede producir varias cosas, si en ese proceso de juntarse una en otra, se rompe alguna de estas placas, entonces producen temblores, si se rompe disipando mucha energía, entonces es un terremoto. Pero también produce calor, esta misma energía produce calor y entonces, ese calor licua la materia sólida, las rocas, y esa materia por la propia temperatura tiende a subir en una forma de lava ardiendo hacia la tierra y eso forman los volcanes y, arroja material que en definitiva la da su forma cónica que tiene el volcán. Los volcanes en general, pueden parecer inactivos pero en cualquier momento puede volverse activos y, por otro lado, los volcanes pueden aparecer en lugares que nunca existieron, precisamente por que este proceso de compresión hace aparecer volcanes.

Sr. Víctor Caniullan.

Machi.

Realmente son... sigo insistiendo... son preguntas bastante difíciles de responderlas en corto tiempo, porque nosotros todavía no hemos entrado a analizar todavía la parte de la tierra, porque tendría que empezar a explicar cómo está realmente formada la tierra, que fuerzas actúan dentro de la tierra para producir realmente... porque la pregunta es la erupciones volcánicas. Para nosotros el volcán es pillan... el pillan. Si uno lo empieza a analizar, me voy a guiar sólo por lo que significa el término, ojalá que mañana podamos profundizar la tierra, cómo esta compuesta y al profundizar como está compuesta ver cuales son las fuerzas que existen porque para nosotros esta claro el concepto de lemün que son fuerzas que existen bajo la tierra, bajo el suelo, bajo el pvllv. 

Ahora, el volcán, sin lugar a dudas, para nosotros representa una fuerza. Las piedras, como es vida, también representa una fuerza para nosotros. Finalmente, las erupciones muchas veces, según el pensamiento nuestro, sucede por un desequilibrio natural y, muchas veces, por un desequilibrio del hombre. Nosotros, por nuestra relación, por nuestra relación espiritual que existe con todos los elementos que existen, podemos lograr producir un desequilibrio en la naturaleza y también, ese desequilibrio se manifiesta justamente con la erupción de los volcanes, como se podría decir neyen mapu. Eso.

(APLAUSOS).


Séptima pregunta:

Bueno, primero que nada buenas tardes, mi nombre es Nancy, represento al Liceo Reina de Suecia de Puerto Saavedra.

Mi pregunta va hacia la naturaleza, porque en el año 1960 ocurrió un terremoto y un maremoto y tengo entendido que en mi localidad, donde yo vivo, los indígenas sacrificaron un niño para calmar la furia del mar. Entonces, yo quiero saber que explicación científica tiene que el mar se haya tranquilizado por la muerte de este niño.

Sr. Igor Saavedra.

Físico.

Haber, yo no puedo dar una explicación científica sobre un hecho que no conozco. Si sé como se producen los tsunamis, esto es una consecuencia directa de ese tipo de terremoto que liberó una enorme cantidad de energías. Ese terremoto, en particular, es el que ha liberado más energía de todos los terremotos que se hayan registrado en la historia de la tierra. De manera que fue un cataclismo mayor y hundió la tierra y, al hundir la tierra entonces afectó al mar que, primero retrocedió, y luego se precipito con gran violencia de nuevo sobre la tierra, en una ola gigantesca, eso es lo que se llaman los tsunamis. Después de eso, desde el punto de vista de la ciencia, es natural que la situación vuelva a un estado de reposo, los terremotos siempre van seguidos de una serie de pequeños temblores, y no tan pequeños, que se llaman réplicas que a veces pueden ser muy destructivas también, pero tiene que producirse una cosa de gran magnitud, con algún hundimiento del fondo marino, como para que se produzca un tsunami y eso, termina en forma natural. 

Yo no conozco la relación entre el ritual que usted ha descrito y los terremotos... pero supongo que aquí en la mesa nos van a explicar.

Sr. Víctor Caniullan.

Machi.

Yo creo que la pregunta quizá no fué como suceden los terremotos ni el maremoto específicamente, porque la pregunta impacta porque se mató a un niño, se sacrificó a un niño, me parece eso no... mas o menos en ésa idea. Ahora, se debe entender que nosotros, cada pueblo, cada sociedad, tiene una visión de mundo y nosotros los mapuche, tenemos una visión de mundo y como tenemos una visión de mundo, también tenemos una forma de relacionarnos con la naturaleza, ya... tenemos una forma de cómo relacionarnos con la naturaleza. Como pueblo mapuche, existen muchos tipos de ceremonias para relacionarnos con la naturaleza y agradecer a la naturaleza como tal. Existen los nguillatun, existen los kamarikun, existen los guillañmawvn y la naturaleza, como es el caso, por ejemplo un poco similar al caso de las erupciones volcánicas, la naturaleza, siempre reacciona por un mal comportamiento del ser humano, nosotros somos capaces de producir un desequilibrio en la naturaleza. Finalmente, porque esto lo hizo una machi, el sacrificio, ustedes deben saber que siempre cuando dentramos a un guillañmawvn, hay distintos lugares donde se hacen las ceremonias, hay distintos lugares, como existen por ejemplo, cuando no llueve existen los trayenko, van a ése lugar y hacemos nuestro tipo de ceremonias, y en ése momento lo que el newen, lo que la fuerza necesita para concedernos el agua que queremos, cuando va una sequía por ejemplo, son muchas veces, sacrificios de animales, es decir yo doy para tener tal cosa. En la cultura nuestra, funciona de ésa forma. Ahora, en relación al sacrificio humano, a la muerte de ése niño y en relación al pago que se hizo, yo creo que en este caso la machi que realizó la ceremonia, la realizó porque realmente el mar... el mar necesitaba, que el hombre, nosotros los che, pudiéramos asumir un compromiso nuevo, y eso lamentablemente fue dando sangre humana y, yo creo que fue muy, muy conciente además.

Ustedes saben, ustedes mas que yo, porque viven en Puerto Saavedra, que en ese lugar en el año 1960, hubieron mucha gente que murieron, hubo mucha gente que murió por la salida del mar, pero finalmente, cuando se hace la ceremonia en un winkul, se sacrifica a ése niño, el mar dejó de... se paralizó y comenzó su estado normal. Yo creo que la naturaleza, es una cuestión que hoy día nosotros hemos estado perdiendo, en que sentido; nosotros siempre queremos solamente recibir, solamente queremos recibir y siempre queremos recibir cuestiones buenas, nunca queremos recibir cuestiones malas, entonces, como no queremos recibir cuestiones malas, en este caso el maremoto, tampoco somos capaces de reflexionar sobre nuestra vida y sobre nuestra relación que tenemos como che, como personas, con la naturaleza y con su entorno. Yo pienso que la pregunta es bastante... da para analizar muchas cosas más que suceden. 

Con esto estoy demostrando, con esto estoy demostrando que la vida, la vida existe tanto en el agua, como en las piedras, como en todas partes en todas las dimensiones existe vida y existe energía. Por tal motivo, por ése motivo se aceptó el sacrificio del niño.

(APLAUSOS)

Sr. Jorge Pavez

Fondo de las Americas (indicación)

Les quiero agradecer en nombre de todos los niños a los científicos y a los kimche e invitar a los alumnos a cenar y, a los adultos y a los panelistas al internado que es donde nos van a servir la cena.

Séptima pregunta:

Bueno, primero que nada buenas tardes, mi nombre es Nancy, represento al Liceo Reina de Suecia de Puerto Saavedra.

Mi pregunta va hacia la naturaleza, porque en el año 1960 ocurrió un terremoto y un maremoto y tengo entendido que en mi localidad, donde yo vivo, los indígenas sacrificaron un niño para calmar la furia del mar. Entonces, yo quiero saber que explicación científica tiene que el mar se haya tranquilizado por la muerte de este niño.

Sr. Igor Saavedra.

Físico.

Haber, yo no puedo dar una explicación científica sobre un hecho que no conozco. Si sé como se producen los tsunamis, esto es una consecuencia directa de ese tipo de terremoto que liberó una enorme cantidad de energías. Ese terremoto, en particular, es el que ha liberado más energía de todos los terremotos que se hayan registrado en la historia de la tierra. De manera que fue un cataclismo mayor y hundió la tierra y, al hundir la tierra entonces afectó al mar que, primero retrocedió, y luego se precipito con gran violencia de nuevo sobre la tierra, en una ola gigantesca, eso es lo que se llaman los tsunamis. Después de eso, desde el punto de vista de la ciencia, es natural que la situación vuelva a un estado de reposo, los terremotos siempre van seguidos de una serie de pequeños temblores, y no tan pequeños, que se llaman réplicas que a veces pueden ser muy destructivas también, pero tiene que producirse una cosa de gran magnitud, con algún hundimiento del fondo marino, como para que se produzca un tsunami y eso, termina en forma natural. 

Yo no conozco la relación entre el ritual que usted ha descrito y los terremotos... pero supongo que aquí en la mesa nos van a explicar.

Sr. Víctor Caniullan.

Machi.

Yo creo que la pregunta quizá no fué como suceden los terremotos ni el maremoto específicamente, porque la pregunta impacta porque se mató a un niño, se sacrificó a un niño, me parece eso no... mas o menos en ésa idea. Ahora, se debe entender que nosotros, cada pueblo, cada sociedad, tiene una visión de mundo y nosotros los mapuche, tenemos una visión de mundo y como tenemos una visión de mundo, también tenemos una forma de relacionarnos con la naturaleza, ya... tenemos una forma de cómo relacionarnos con la naturaleza. Como pueblo mapuche, existen muchos tipos de ceremonias para relacionarnos con la naturaleza y agradecer a la naturaleza como tal. Existen los nguillatun, existen los kamarikun, existen los guillañmawvn y la naturaleza, como es el caso, por ejemplo un poco similar al caso de las erupciones volcánicas, la naturaleza, siempre reacciona por un mal comportamiento del ser humano, nosotros somos capaces de producir un desequilibrio en la naturaleza. Finalmente, porque esto lo hizo una machi, el sacrificio, ustedes deben saber que siempre cuando dentramos a un guillañmawvn, hay distintos lugares donde se hacen las ceremonias, hay distintos lugares, como existen por ejemplo, cuando no llueve existen los trayenko, van a ése lugar y hacemos nuestro tipo de ceremonias, y en ése momento lo que el newen, lo que la fuerza necesita para concedernos el agua que queremos, cuando va una sequía por ejemplo, son muchas veces, sacrificios de animales, es decir yo doy para tener tal cosa. En la cultura nuestra, funciona de ésa forma. Ahora, en relación al sacrificio humano, a la muerte de ése niño y en relación al pago que se hizo, yo creo que en este caso la machi que realizó la ceremonia, la realizó porque realmente el mar... el mar necesitaba, que el hombre, nosotros los che, pudiéramos asumir un compromiso nuevo, y eso lamentablemente fue dando sangre humana y, yo creo que fue muy, muy conciente además.

Ustedes saben, ustedes mas que yo, porque viven en Puerto Saavedra, que en ese lugar en el año 1960, hubieron mucha gente que murieron, hubo mucha gente que murió por la salida del mar, pero finalmente, cuando se hace la ceremonia en un winkul, se sacrifica a ése niño, el mar dejó de... se paralizó y comenzó su estado normal. Yo creo que la naturaleza, es una cuestión que hoy día nosotros hemos estado perdiendo, en que sentido; nosotros siempre queremos solamente recibir, solamente queremos recibir y siempre queremos recibir cuestiones buenas, nunca queremos recibir cuestiones malas, entonces, como no queremos recibir cuestiones malas, en este caso el maremoto, tampoco somos capaces de reflexionar sobre nuestra vida y sobre nuestra relación que tenemos como che, como personas, con la naturaleza y con su entorno. Yo pienso que la pregunta es bastante... da para analizar muchas cosas más que suceden. 

Con esto estoy demostrando, con esto estoy demostrando que la vida, la vida existe tanto en el agua, como en las piedras, como en todas partes en todas las dimensiones existe vida y existe energía. Por tal motivo, por ése motivo se aceptó el sacrificio del niño.

(APLAUSOS)

Sr. Jorge Pavez

Fondo de las Americas (indicación)

Les quiero agradecer en nombre de todos los niños a los científicos y a los kimche e invitar a los alumnos a cenar y, a los adultos y a los panelistas al internado que es donde nos van a servir la cena.


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