ACTAS SEMINARIO MAPUCHE DE CERRO NAVIA
"AMULEAIÑ TAIÑ KÜDAU KA NÜTRAM"
INDICE GENERAL

POBLACION OBJETIVO

  En el estrato de edad [13 - 24] años es cuando se forman y desarrollan las capacidades laborales e intelectuales que permitirán una inserción social acorde a los patrones integrativos de la sociedad Moderna, es posible inferir que, si la población Objetivo se encuentra en una situación precaria respecto de la capacitación laboral e intelectual, tendrán un mal pronóstico, en términos sociales.

Las cifras muestran que la Población Mapuche tiene un nivel de pobreza más alto que el resto de la población, en donde la población Objetivo tiene un nivel de Pobreza de un 50,15% según lo muestra el siguiente gráfico.

Cuadro N° 6: Distribución de población Pobre de 14 años y más.
Cuadro No 6
 

Ahora bien, la situación educacional de la Pob. Obj. muestra que un 18,55% tiene la Enseñanza Básica incompleta, en tanto que un 35,31% tiene la Enseñanza Media incompleta.

Existe en la población objetivo un significativo índice de deserción estudiantil (53,82%) y rezago escolar (45,32%) lo que favorece el fenómeno de inserción laboral temprana en condiciones inadecuadas de capacitación y desarrollo de su personalidad en el mejor de los casos (Cesantía 9,2%, trabajo precario 7,47%)(18), pobreza (50,15%) y marginalidad en la mayoría de los casos, lo que favorece la asunción de fenómenos como la drogadicción, delincuencia, embarazo adolescente, apatía aislamiento social, etc.

Tanto en la Comuna de Cerro Navia, como en la UV1213, la Pobreza Mapuche es superior a la No Indígena(19). Si a esto se le agrega el hecho de que la Población Mapuche es altamente discriminada, entonces el problema adquiere dimensiones insospechadas. El ser pobre en la Ciudad tiene una connotación específica, pero ser Mapuche y Pobre(20), tiene una doble carga de rechazo social.

Si bien es cierto que los jóvenes No Mapuche se desenvuelven en los mismos contextos de pobreza y marginalidad que los Mapuche, existe una diferencia sustantiva que dice relación con los sistemas de exclusión y discriminación que sufren los Mapuche.

De allí que para el Mapuche sea mejor esconder su origen, asumiendo su identidad de modo complejo. Siendo la etapa juvenil crucial en dicho proceso(21).

Esta forma compleja de asunción de la identidad étnica, está atravesada por los efectos que en los sujetos Mapuche -en el ámbito personal, familiar y societal- generan los fenómenos de la discriminación étnica por parte de los sujetos y sociedades No Mapuche.

La discriminación étnica ”bajonea"” genera vergüenza, complejos, afecta la autoestima personal, produce enmascaramiento u ocultamiento del origen Mapuche y de la identidad, y puede llevar en última instancia al olvido o renuncia de la identidad. En la juventud, dichos procesos afectan radicalmente el proceso identitario personal y social.

Como producto de la discriminación étnica, el proceso de identificación Mapuche se ve dificultado por los procesos de desconocimiento que los propios Mapuche tienen respecto de su acervo cultural e histórico.
El segmento juvenil Mapuche se ve afectado negativamente en sus posibilidades de desarrollo por los procesos de discriminación racial, desconocimiento y no valoración y ocultamiento del origen y de la identidad étnica. Procesos que afectan su proceso identitario Psicosocial y étnico-cultural(22).

Por otro lado, los individuos Mapuche que han logrado una inserción exitosa en la sociedad chilena, son aquellos que lejos de sentirse menoscabados respecto de los No Mapuche, se sienten orgullosos de su origen y legado.

Esa actitud frente a la vida no es una actitud generalizada sino todo lo contrario, de hecho los jóvenes Mapuche, muestran una cierta apatía adicionada a una fuerte carga de pesimismo, que los vuelve poco o nada participativo, con frecuencia niegan o no asumen su identidad Mapuche, aumentando el sentimiento de discriminación. Muchos no han terminado la enseñanza media y no poseen una adecuada capacitación laboral, trabajando en forma temporal y sin contrato laboral, lo cual es perceptible a través de las cifras.

Frente a este panorama, la generación de acciones de desarrollo que acerquen a los y las jóvenes a sus orígenes culturales: favoreciendo su proceso identitario personal y social, rescatando y generando acciones educativas de su afectividad y favoreciendo su asociatividad grupal y organizacional en pos de sus problemas, necesidades y potencialidades provoca una ”transformación” positiva en sus vidas. Favoreciendo el abandono de la droga, el alcohol; el uso creativo del tiempo libre, ganas de salir adelante, abandono de la apatía y el aislamiento, asunción de su identidad personal y social Mapuche.
 
 

POTENCIALIDADES DE LA COMUNIDAD PARA EL TRABAJO CON JOVENES MAPUCHES

Los jóvenes Mapuche manifiestan una cohesión y apego al grupo familiar respectivo particular muy destacable. La familia adquiere gran trascendencia en la ciudad. Cuando hay conciencia e identificación Mapuche en el ámbito familiar, ésta se constituye como el espacio en que se socializa la identidad étnico-cultural Mapuche "desde siempre", reproduciendo y manteniendo viva la cultura y la identidad. En este sentido, se constituye como el espacio que favorece una asunción identitaria sin complejos y contrarresta los efectos de los procesos externos que tienden a diluirla.

En general, los jóvenes Mapuche, poseen una fuerte capacidad de trabajo y de ganas de hacer las cosas bien. El joven Mapuche, presenta ventajas posibles de ser aprovechadas en pos de mejorar su situación de pobreza asociadas a formas discriminativas.

Los Mapuches de la tercera edad asumen un compromiso con la juventud:

”... no sólo demandarles ayuda económica, la palabra vale mucho: un buen consejo, un consejo oportuno, dar consuelo ante las dificultades familiares (enfermedad, cesantía, falta de vivienda, falta de oportunidades laborales y educacionales) ”.

”... los hijos muchas veces cometen errores, y no sólo la mamá, también el papá, deben estar muy atentos en no discriminar a nuestros propios hijos, si se caen levantarlos”.

”... nosotros mismos tenemos la culpa que la juventud se avergüence, nos acomplejamos por tan poca cosa”.

”...a la mujer le cabe el mismo papel que al varón en el desafío del desarrollo Mapuche...”, ”... no hay diferencias, no hay diferencias, sólo que es mujer”.

La asociatividad grupal y organizacional Mapuche favorece el desarrollo Mapuche en el ámbito personal y grupal. La asociatividad grupal posibilita compartir experiencias, promover del desarrollo personal: salir de la rutina, valorarse, asumir con orgullo y dignidad el ser Mapuche.

La pobreza de la Población Total de la UV1213 es alta, pero la Pobreza de la Población Mapuche aún más. En general los Mapuche pobres tienen una carga discriminativas doble y triple: en el caso de los hombres: ser Pobre y Mapuche, en el caso de la Mujer: ser Pobre, Mapuche y Mujer.

De ahí la importancia de generar procesos de Desarrollo Juvenil que partan del reconocimiento de sujetos específicos, rescatando sus experiencias y núcleo cultural.

De acuerdo a la lógica anterior y al análisis de la información disponible expuesta anteriormente, surge la necesidad de implementar trabajos de largo plazo que implique la intervención de las variables expuestas respecto de la población objetivo Mapuche(23).

Lo anterior presenta las siguientes ventaja:

Permite elevar la eficiencia, en términos de focalización Social, puesto que discrimina entre los grupos prioritarios aquellos más vulnerables, en este caso, la Población Mapuche.

 


PERFIL CUALITATIVO DE LOS JOVENES MAPUCHES

IDENTIDAD SOCIAL EN JÓVENES MAPUCHES URBANOS.
Un acercamiento preliminar

 

Postulamos la identidad como un fenómeno relacional, social, que ubica a sus portadores en un orden, estableciendo lazos con otras categorías sociales distinguibles, que a su vez lo hacen portador de una experiencia subjetiva única. Una pregunta necesaria no sólo se refiere a los contenidos de la categoría, sino al tipo de límites entre las categorías y cómo dado el tipo particular ya sea de contenidos como de límites, el sujeto construye y reconstruye su identidad. El elemento básico, el punto de partida, es entonces "el yo y el otro", relevando el carácter psicosocial de las identidades individuales, en cuanto ellas reciben su forma y contenido en interacción con una variedad de relaciones sociales.

Hablar de lo mapuche, es hablar de la "vivencia de serlo", de la experiencia de un sujeto, vista y vivida por el/ella en determinados códigos: en tanto se reconocen o son reconocidos como tales. En el hablar de los jóvenes se producen y establecen los códigos, que regulan la experiencia de ser joven mapuche urbano.

La identidad está en discusión. Ésta es reflexionada en los discursos circulantes de los jóvenes. La vivencia de ser mapuche es accesible en lo que tiene de "decible" y de "imaginable". La vivencia es hablada, dicha y escuchada.

La siguiente es una síntesis de los resultados obtenidos en una serie de entrevistas tanto individuales como grupales a jóvenes mapuches urbanos, con el objetivo de acceder a los significados y sentidos que median su proceso de construcción de identidad y realidad social.

Lo primero que puede señalarse es que los jóvenes entrevistados se reconocen como miembros de una categoría social diferenciada por otros grupos. La condición étnica se representa como una marca generada principalmente por el "apellido". El reconocimiento de la reacción social genera tanto las representaciones de "identidad" como la de "estigma".

La pregunta por el ser, despierta en los jóvenes entrevistados, distintos significados desde los distintos procesos identitarios. Cada uno desde su particular entorno, contexto y vivencia ha resuelto su construcción de identidad incorporando en éste, tanto aspectos individuales como colectivos que resuelven de un modo u otro su estar y mirar el mundo. Las imágenes que revelan los discursos son el resultado lógico y coherente de la interelación con los otros; otros que adquieren relevancia en tanto los reconocen, denominan y hablan.

La discriminación es el fenómeno a partir del cual se activa un proceso de diferenciación. Un significante fundamental asociado a él, es el de la "vergüenza".

"Me gusta, pero de repente me da un poco de vergüenza, porque algunos como que se burlan de uno, por eso no me gusta y no sé, pienso que, no sé como te diría, no tengo la palabra para decir..." (7)

La vergüenza no nace de la condición étnica sino de la ”burla”, es decir, de la valoración social pública.

Desde otras vivencias, el relato refiere a la vez al "orgullo"; a la experiencia de compartir algo especial, el privilegio de ser parte de una cultura rica en costumbres y tradiciones.

" Un significado bien grande ya que estoy en una cultura super linda....La cultura mapuche es bonita, si uno se pone a investigarla, a tratar siempre con personas mapuches, uno se da cuenta que la cultura mapuche es super bonita, no importa que uno sea mapuche o de otra étnia, cualquiera tiene algo que decir. Y a uno le llena harto." (6)

La relación entre "vergüenza" y "orgullo" es descrita de un modo relevante por un joven.

” ...etapa donde se siente vergüenza de ser mapuche, por el apellido, pero después eso lo supera uno y después de la vergüenza, viene el orgullo." (3)

En el relato de otros jóvenes, la pertenencia étnica no aparece como el elemento primordial en la construcción de su identidad, sino más bien como uno más de los aspectos constitutivos de su subjetividad.

" ... en realidad, no siento nada, nunca he tomado en cuenta esa parte. Siento que soy mapuche y listo. No es algo importante para mí, ni menos importante. " (2)

Santiago es percibido como el lugar para participar activamente de las redes e infraestructuras de una Metrópolis. Permanecer en Santiago significa aumentar las posibilidades y alcance de logros. Aprovechando las oportunidades que el entorno urbano ofrece es posible pensar un proyecto de vida que satisfaga las necesidades de los jóvenes, posibilidad que se vislumbra como poco probable en el espacio rural, en el Sur. En este sentido, la vida campesina es desvalorizada respecto de la vida urbana. El campo es signo de pobreza, atraso, representa de alguna forma un pasado y un presente cargado de carencias.

" No sé, vivir en la ciudad será para ser alguien más en la vida, porque de repente en el campo no hay las comodidades que hay acá. Mayor posibilidades de estudio, de comodidades, de alegría. (8).

No obstante lo anterior, la ciudad es el espacio donde el joven se ve expuesto de manera más categórica a la discriminación, a la desvalorización social pública, realzando los estigmas, la burla. Situación que condiciona un modo de ser y vivir lo cotidiano.

" No sé, es como un poco difícil para algunas personas, porque de repente si tienen los rasgos demasiado marcados los discriminan mucho, es difícil para algunos jóvenes vivir en la ciudad. (6)

" Cuando voy al Sur me gusta, porque allá en el Sur es como lo mío, casi todos son mapuches así es que me gusta, cuando vuelvo acá y se burlan de mi apellido no me gusta ser mapuche. De repente pienso, quiero cambiarme de apellido, eso pienso, pero al final yo creo que lo voy a aceptar igual. " (7)

En el imaginario de los jóvenes, el Sur, prevalece como referente del origen y dador de identidad. ”El Sur” es metáfora de la comunidad, donde las costumbres y creencias ocupan el sitio privilegiado. En el habla de los jóvenes es posible reconocer un continuo de miradas y lugares para situar la expresión de las costumbres y creencias del pueblo mapuche. Para algunos "eso es del "Sur", para otros es posible la "recreación " de ellas en el espacio urbano.

" ...desde chico vamos a pasear allá, siempre vamos aprendiendo cosas nuevas, que son de allá y mi papá nos enseña de todo cuando vamos para allá. (10)

" O sea para mí tienen un significado super grande y yo las llevo a la práctica. Por ser la religión mía, yo tengo a quien alabar. Hago mi gillipúm los fines de semana, siempre estoy pidiéndole constantemente a nuestro atachao de que los cuide; así están presentes en la cultura." (6)

La identidad, desde sus características y fundamentos relacionales, es la posición del sujeto en un determinado orden social. El orden social puede ser entendido como una "realidad objetiva", externa a los individuos, anterior a ellos que los constituye. Pero a la vez, la realidad social es subjetiva, tanto porque las prácticas de construcción de la realidad se fundan en conocimiento, como en el sentido que el individuo re-construye subjetivamente la realidad, y vive en un "mundo", definido desde su particular experiencia de vida. En el caso de los jóvenes mapuches, su identidad es una posición construída históricamente en la relación de éstos con otros grupos sociales, con los otros.

Para los jóvenes entrevistados, los otros (los no mapuches) construyen y asocian a la categoría mapuche una serie de estereotipos que los invalida para operar con éxito al interior de la sociedad. El relato de los jóvenes a partir del decir de los otros está cargado de imágenes que remiten a la subestimación y rechazo.

" Nos dicen mediocres. Ellos nos encuentran inútiles, porque, o seas que ya, uno es mapuche y siempre dicen éste no sabe, y eso que todos tenemos los mismos estudios pero siempre dicen éste es menos, siempre es menos. " (3)

Esta situación de desvalorización respecto de los otros, es relevada en el relato de algunos jóvenes.

" Siempre quieren pasar por encima de uno, siempre nosotros somos bajo de todas maneras, en todos lados y en todo sentido..." (10)

Desde esta situación, los jóvenes despliegan un relato cohesionado, se posicionan como grupo minoritario, tienden a exhaltar las cualidades de los mapuches, valoran positivamente su pertenencia al grupo y con esto su autoimagen.

" Ese desprecio, a lo mejor porque ellos no son así como nosotros, los mapuches; no tienen esas raíces. (1)

" Envidia en los demás, por ser mapuche, a lo mejor por ser inteligente, sienten un poco de envidia..." (6)

El discurso de los jóvenes mapuches en relación a los otros jóvenes se sitúa en un continuo en el cual fluyen la diferencia y semejanza. "Son diferentes" porque o son partícipes de una cultura diferente, o llevan el significante de esa diferencia y son "diferenciados" por los otros. Sin embargo, aceptar dicha diferenciación no implica situarse fuera del campo común de intereses que caracteriza a los jóvenes en tanto partícipes de una generación.

" En primer lugar, la diferencia de la cultura, somos diferentes porque más bien a veces somos más discriminados por los jóvenes o por las personas, no sé , no sabría explicarte. " (2).

" Pienso que todos son iguales, los jóvenes. Solamente el color, o el aspecto físico, se nos nota más los rasgos en la cara, eso, somos iguales, todos personas, al final todos pensamos lo mismo como seres humanos, somos iguales. " (4).

En el habla de los jóvenes prevalece el deseo de establecer una relación igualitaria. La pregunta por los otros es referida a partir de sus experiencias, al relato de sus expectativas y proyecciones. Los otros, los no mapuches son referidos básicamente como iguales.

" Como personas , yo me siento como todos los demás; Y lo veo igual que todos, porque para mi todos son iguales. " (3).

La pregunta por los otros motiva a una joven a reflexionar el tema de la diferenciación y descalificación que hacen los mapuches respecto de los no mapuches. Su opinión es representativa como una actitud de respeto a la diversidad.

" Yo los considero iguales que yo, pero, muchas veces, mi familia cuando se refiere a ellos hablan distinto. Mi papá empieza a hablar que los chilenos aquí, que allá, que él no es chileno. Yo a veces comparto su opinión, igual, a veces estoy de acuerdo; pero cada uno tiene su forma de pensar y de ver las cosas." (2)

La imagen que un grupo determinado construye de sí mismo depende, por un parte, de sus características particulares - aquí presentadas como diversidad cultural o étnica -, pero también del lugar que ocupa en el contexto de la sociedad total de la que forma parte, y de la imagen que esa sociedad - desde su deber ser - le devuelve de sí mismo. El conocimiento colectivo sobre las condiciones políticas, la estructura social y sobre acontecimientos históricos, guían el pensamiento y la actuación de los grupos sociales, constituyendo un elemento básico para la constitución de la identidad social.

El sistema educacional formal es referido en el relato de los jóvenes como un agente reproductor y repetidor de las concepciones estereotipadas en torno a lo mapuche, particularmente, en relación a la historia del pueblo mapuche. En ese sentido, emerge en los jóvenes demandas de cambio, las cuales apuntan por un real conocimiento de sus orígenes, costumbres y raíces.

" Eso es lo que falta porque, o sea, es de Chile, de las raíces chilenas eso y quizá hace falta algunas clases de cultura indígena. Se debería agregar algunas clases de eso." (12).

El mundo laboral y las condiciones económicas se constituyen en uno de los aspectos claves para toda persona, no sólo en la planificación, sino también en la representación de un futuro. En el caso de los jóvenes, marca eldesplazamiento desde la etapa juvenil hacia la adultez. En el relato de algunos jóvenes su condición de mapuches es significada como un elemento obstacularizador para el acceso al mundo laboral. Sin embargo, en el discurso de otros jóvenes prevalece la impresión de que la concreción de sus aspiraciones laborales descansa en su responsabilidad individual por sobre cualquier otra situación externa.

" Si, es difícil obtener trabajo. Si uno va a una empresa, a una tienda no, siempre va a ser difícil, como se llama, en una empresa grande; y una se va a presentar y dicen sus datos, y todo eso. Lo primero que toman en cuenta es el apellido, y si uno tiene apellido mapuche, no lo van a tomar en cuenta, lo anotan y toda la historia. Después te llamamos, pero no lo llaman, o sea no pasa nada con el llamado." (13).

" ...No importa eso. Con la enseñanza , con lo que sabe uno. Qué saca con dejar uno que no sea mapuche en un trabajo bueno y si no sabe nada; en cambio un mapuche si sabe todo, dejan al mapuche. Yo creo que es eso. " (5).

El mundo político, para la gran mayoría de los jóvenes es un ámbito que no despierta interés, es referido como lejano, no representativo, como un espacio donde son otras personas las que deciden. Ligado a esta apreciación, reaparecen los elementos propios de la vivencia de discriminación, no están en igualdad de condiciones respecto de la toma de decisiones.

La falta de interés también es connotado por los jóvenes, desde una perspectiva fuertemente generacional, a través de una crítica y diferenciación del mundo adulto.

" En realidad los jóvenes no están muy metidos en la política y el joven mapuche bien poco. Son otras personas las que están metidas. " (2)

" Bueno, yo creo que ellos no sé, ingresan pero después como en todos lados, discriminan, siempre discriminan. Cada cosa que hacen los mapuches, siempre están discriminando." (3).

Los jóvenes mapuches se sienten en igualdad de condiciones respecto de los otros, en su relación con la vida cultural del país, reconocen tener las mismas dificultades que tienen los otros jóvenes de ser escuchados y tomados en cuenta en la planificación y decisión de los temas que los involucran.

" Yo creo que en todas partes hay espacios para la cultura, para la cultura mapuche, pero cuesta a los jóvenes. (2)

Las posibilidades de proyectarse en el tiempo guarda relación con las internalizaciones y las definiciones que un grupo hace de un momento histórico preciso, su momento. Esta construcción fluye en un continuo en el cual los procesos y contenidos son a la vez pensamiento constitutivo y constituyente, reflejando no sólo las características del grupo, sino también sus posibilidades de formación. En el relato la proyección no sólo informa acerca de un grupo, sino que lo constituye en un tiempo.

En relación a las organizaciones, éstas son referidas por los jóvenes como instancias de lucha, pues a través de ellas es posible dar curso a las reivindicaciones del pueblo mapuche. Es en su contexto donde se plantean acciones y se materializan proyectos tendientes a la resolución de los conflictos que los aquejan. Por otro lado, en el habla de los jóvenes las organizaciones son percibidas como un intento aún inconcluso, dado la embergadura del conflicto.

"...Por ser los mapuches que se organizan, hacen protestas y todo ese atado, es porque necesitan algo y tienen que luchar por lo que necesitan; porque así por así no se los dan. (11)

La evaluación respecto al espacio de expresión que las organizaciones brindan a los jóvenes resulta similar a la que realizan en torno a la participación en política, donde la opinión y aspiración de los jóvenes no es un tema prioritario.

" Es bien difícil que puedan hacer algo para satisfacer las cosas que a nosotros los jóvenes nos aquejan, no se sí también les interesa, no se no me queda claro, aunque yo creo que no." (2).

La apuesta de la totalidad de los jóvenes entrevistados, es por la integración del pueblo mapuche a la sociedad mayor; la " chilena ". Dicha integración, tiene como condición el respeto y la conservación de la tradición cultural. La integración es vista como un instrumento para el cambio en las actitudes de los otros, en post de un encuentro. Conocerse.

" ...integrarse para poder lograr lo que queremos. Porque si nos hacemos a un lado, nunca vamos a poder llegar y si tenemos mentalidad de querer cambiar a la otra persona de idea, y que no somos menos que ellos, no nos podemos hacer a un lado...tenemos que integrarnos y hacerles ver que no es como ellos creen... " (2)

Del total de jóvenes entrevistados resulta significativa la opinión respecto de un futuro plagado de logros, vislumbran un reconocimiento y valoración de su cultura desde la sociedad mayor. Consideran que esto será posible como resultado de un proceso que los incluye a todos y donde los mapuches deben retomar activamente el protagonismo que les corresponde como representantes de una étnia, que tiene y participa de una cultura distinta. Observan que en tales circunstancias se posibilitará el acercamiento necesario para dejar atrás la tormenta de la discriminación.

” Debemos seguir tratando de ser más, de tratar de sacar a revelar nuestra cultura, tenemos derecho de ser iguales a todos, si vivimos en el mismo país... no deben existir diferencias, siento impotencia quiero hacer algo, pero sola no se puede...”(2)

El aspecto social de la identidad es una dimensión decisiva porque mediante su desarrollo no sólo se responde a la pregunta ¿quién soy yo?, sino también a la pregunta ¿quién soy yo, a los ojos de los otros?. A través del análisis del discurso desplegado por los jóvenes, se pueden responder de algún modo estas interrogantes. El ser un joven mapuche en la ciudad significa incorporar referentes diferenciadores, que en el caso específico de lo mapuche se explicíta en la designación de atributos negativos ampliamente difundidos. Tanto la estigmatización como la discriminación operan como elementos configuradores de la identidad social de los jóvenes entrevistados.

Esta situación se resuelve de distintas formas. Dependiendo de diversos factores, algunos jóvenes adscriben y se identifican positivamente con su origen étnico y grupo de pertenecia; otros, en cambio, mantienen una relación de vergüenza y/o rechazo frente a su condición, lo que se traduce en saliencia grupal.

Otro elemento importante en este análisis dice relación con la identidad generacional. Existen algunas temáticas en las cuales la reflexión de los jóvenes considera y releva por sobre cualquier otra dimensión de análisis aspectos que reflejan su posición social en tanto partícipes de una generación.

Finalmente, los significados que median la construcción de la identidad social de los jóvenes mapuches dicen relación con los elementos destacados anteriormente, sus dimensiones específicas son abordadas en el marco de nuestra tesis: "Identidad social en jóvenes mapuches urbanos. Un estudio exploratorio".
 

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METODOLOGIA

 

La metodología de sistematización, procesamiento y análisis de la información para el diagnóstico tiene dos vértices a saber:

Análisis Cuantitativo: Procesamiento de datos censales, a través de las bases de datos REDATAM Plus (Paquete estadístico, diseñado por el Centro latinoamericano de Demografía CELADE). Dicho procesamiento se realizó sobre la base de los programas de Pobreza diseñados por el convenio de cooperación técnica CELADE/Universidad de Chile, en tanto que el análisis de los datos corresponde al departamento de Análisis Social y Programación de FUNCASE.

A partir de la Base de Datos Censal de Cerro Navia, se seleccionó específicamente las Unidades vecinales 12 y 13, para luego cruzar allí las distintas variables.

Para la representación gráfica de la Población de la UV1213, se trabajó con grupos quinquenales de edad y su peso relativo (ver Pirámide de Población).

Dado que el rango etáreo de la Población Objetivo se encuentra en el intervalo cerrado [13 - 24] años, se considero, para efecto de este Diagnóstico, a dicha Población como Pob. Obj. y su complemento, es decir, para toda la población distinta de [13 - 24] años como Otro.

No se asume distorsión de la información entregada por el censo respecto de la pertenencia étnica declarada(24), por lo tanto, se considera que la Población Indígena es la representada por las cifras del Censo en ese lugar específico.

Descripción de las variables:

Pobreza: La variable Pobreza, es una variable construida sobre la base de los siguientes indicadores:

Hacinamiento: Se define como la cantidad de personas que duermen por dormitorio disponible, se considera la existencia de hacinamiento cuando hay más de tres personas por dormitorio.

Características de la Vivienda: Tipo de materiales con que está construida la Vivienda.

Disponibilidad de los Servicios básicos: Disponibilidad de Electricidad, Agua Potable, Alcantarillado.

Vulnerabilidad: Nivel educacional del jefe de hogar y número de dependientes por activo en el hogar.

Disponibilidad de Artículos en el hogar para uso particular: Todos aquellos artículos suntuarios y de trabajo de que dispone el hogar.

Los guarismos se obtienen del cruce de la variable construida sobre la base de los indicadores anteriormente definidos con la Pob. Obj. la variable étnica, etárea y de género.

Análisis cualitativo: La información fue recogida a través de informantes claves, observación participante y observación pautada, la que fue procesada y sistematizada por el equipo de Análisis Social de FUNCASE y JVFKEN MAPU. También se recogieron Antecedentes de la Sistematización de Asambleas de Discusión Mapuche. 1er. Congreso de Mujeres Mapuche de Áreas Urbanas. Región Metropolitana.

El estudio de Soto y Gonzalez, estuvo cirscuncrito a los sujetos que participar del proyecto: ”Gestación de procesos organizacionales en jóvenes Mapuche de la unidades vecinales Nº 12 y 13 de la comuna de Cerro Navia.
 

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CONCLUCIONES PRELIMINARES

Después del trabajo realizado surgen más preguntas de las que el documento es capaz de contestar, de las cuales una de las más relevantes es:
  1. ¿Por qué la población mapuche es más pobre que la población no mapuche?.
  2. ¿Qué elementos sociales, políticos, culturales, económicos, religiosos intervienen en la reconfiguración de los sistemas de exclusión y discriminación étnica?.
  3. ¿Cuales son aquellos elementos que permiten reubicar el sentido de pertenencia étnica?.
  4. ¿Qué rol le cabe a los sistemas de socialización secundaria en los mecanismos de control social respecto de la cuestión mapuche?.
En general, el estudio realizado, muestra con una cierta claridad que la discriminación étnica, en tanto mecanismo de control, aparece como readecuado a las nuevas condiciones de la coyuntura.

El uso del idioma mapuche, por otro lado es altamente valorado por la juventud mapuche, a la vez que critican a las generaciones precedentes el haberles negado ese espacio de conocimiento.

Resultó interesante acercarse a la realidad de la reproducción de los modelos de sociedad traspasado por la educación formal, en donde existe una visión diferencial del problema mapuche, es decir, los profesores en tanto personas valoran y reivindican el legado histórico y cultural del Pueblo Mapuche, ello permitió que se abrieran importantes espacios de comunicación y trabajo conjunto entre los jóvenes Mapuche estudiantes, sus pares y el equipo a cargo de la investigación, no obstante, esta misma receptividad y voluntad no se ve reflejada en los contenidos pedagógicos propios de la educación formal, en ese sentido, existen muchas ”zonas oscuras” que no son abordadas por los sistemas de socialización secundaria, por ejemplo, los profesores no están en condiciones de transmitir conocimiento respecto de la resistencia que opuso a la invasión chilena el Pueblo Mapuche, puesto que no es un contenido pedagógico ni obligatorio ni optativo.

Lo anterior fue comprobado a lo largo del trabajo en el liceo polivalente, tanto en profesores como en alumnos. Lo cual no significa que sean los profesores los causantes de la situación de ignorancia respecto de la cuestión mapuche, sino más bien es un problema estructural definida que los círculos de poder asociadas al estado.

En términos teóricos, es posible afirmar que la discriminación, la identidad negada, la autoestima devalorada, la ignorancia son elementos que se han readecuado pero que siguen teniendo la misma función de control social sobre una población que se niega a desaparecer.

De los elementos mencionados anteriormente, resulta necesario reflexionar sobre un punto específico que dice relación con la discriminación étnica.

La discriminación étnica a sufrido mutaciones importantes, ya no es la discriminación en términos excluyentes puesto que esta ha pasado del plano individual a uno colectivo, es decir, las familias Mapuche pueden vivir su identidad en el seno propiamente familiar y ello no les reporta descrédito, pero si bien si identidad se activa en algún colectivo allí se también se activan los mecanismos de control social.

Como corolario de lo anterior, es posible afirmar que la discriminación étnica sigue cumpliendo en mismo rol a pesar de sus mutaciones.

Las nuevas condiciones coyunturales a permitido el afloramiento, surgimiento y valoración de las diversidades presentes en el tejido social, lo que es percibido por las generaciones precedentes que intentar transmitir y reproducir el conocimiento Mapuche a las generaciones más jóvenes, sin embargo, ello ha provocado y profundizado los conflictos intergeneracionales puesto que muchos jóvenes afirmar que: ”para que me quiere enseñar mi papá ahora si cuando yo era chica no me quiso enseñar...”.

Los jóvenes viven una identidad contradictoria, puesto que reconocen su origen Mapuche, sin embargo dicho reconocimiento no significa automáticamente que su identidad sea necesariamente Mapuche. De allí que sea posible afirmar que el origen Mapuche de estos jóvenes no necesariamente determina su identidad Mapuche.

De los jóvenes más identificados con su origen y que de algún modo ello tiene reflejo en su cotidianeidad, son aquellos que han participado en organizaciones Mapuche, por el contrario, los jóvenes que no han participado en organizaciones Mapuche y que han sido socializados en el seno familiar muestran gran diferencia entre sus respectivas valoraciones de pertenencia étnica.

Lo anterior es explicable, en función de los cambios en los sistemas de socialización primaria de la cultura Mapuche, puesto que las familias no socializan a los jóvenes Mapuche, cuestión que es asumida por las organizaciones. Por lo cual, es común encontrar a jóvenes que han aprendido sobre la cultura Mapuche en organizaciones y no en el seno familiar.

Lo cual no significa que las organizaciones sean el vehículo privilegiado de transmisión cultural, sino que en la ciudad las familias Mapuche han dejado el rol histórico de socialización a fuentes que son vistas por ellos como referentes comunitarios.

Lo anterior permite una reflexión en otro sentido, la familia Mapuche que se produce como tal en la ciudad, tiende a replicar la práctica comunitaria de la cual es heredero, afianza los lazos parentales, los reconstituye y en algunas ocasiones se transforman en organizaciones en la mejor de las posibilidades.

Pero en otros casos, los Mapuche se refugian en las organizaciones y establecen lazos afectivos de modo de reproducir la práctica cotidiana del lof (comunidad), por otro lado, en el Mapuche sigue operando la lógica comunitaria de transmisión cultural, es decir, el conocimiento cultural Mapuche es transmitido en comunidad. Es por ello que en muchos casos, la cultura Mapuche se ha estancado en su transmisión puesto que no existen los mecanismos tradicionales en la ciudad.

Los jóvenes de origen mapuche no son culpables de su ignorancia ni sus familias (aunque en grado importante ello podría ser suplido por una respuesta más eficiente por parte de las familias Mapuche a las nuevas condiciones sociales existentes).

La información recolectada permite aseverar que la situación juvenil Mapuche, no tendrá un punto de inflexión en el corto plazo, dada la baja cobertura que muestran las organizaciones, su bajo perfil y escasa inserción en los segmentos de edades juveniles.

Por otro lado, dado que los sistemas tradicionales e históricos de transmisión cultural muestran una especificidad que no logra dar cuenta de la situación social, tal vez sea necesario potenciar los mecanismos de socialización secundaria respecto de la cuestión Mapuche. En ese contexto, tal vez sea necesario explorar las posibilidades que ofrece el reforma educacional actualmente en vigencia.

Una cuestión que los jóvenes reivindican con bastante frecuencia es el tema de la dignidad, en el sentido que lo que es reconocido como meritorio por parte de los sistemas formales de poder, son aquellos aspectos que dicen relación con la constitución de los referentes de acción social que calzan con la ”chilenidad”, aspectos tales como la resistencia a la conquista española o los aspectos culturales más folcklorizados, como el oficio de la machi o las rogativas. No así aquellos aspectos más controvertidos de la relación entre el Estado chileno y el pueblo Mapuche.

De este modo, se generan una serie de mecanismos que apuntan a devalorar la imagen del pueblo Mapuche justamente en la línea de su estigmatización, luego entonces, el Mapuche será ”flojo”, ”borracho”, ”feo”, ”poco inteligente”, ”porfiado”. De allí que los jóvenes no quieran ser identificados con ese modelo. En definitiva, la cuestión será que es ”indigno” ser Mapuche.

Una tarea fundamental que le cabe a los sistemas formales del poder, será reivindicar en términos de dignidad la pertenencia al pueblo Mapuche.

Los antecedentes aportados en este diagnóstico, apuntan a mostrar que la situación Mapuche en la ciudad se ha complejizado más de lo que los estudios disponibles son capaces de dar cuenta, en donde la situación juvenil es aún más compleja.


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